所有人類的心理疾病都是因為缺乏愛（奥修）

　　　 只有慈悲具有治療功能，因為所有在人類裡面的疾病都是因為缺乏愛。所有人類的問題都與愛有關。人們尚未有能力去愛，或者說他尚未有能力去接受愛，他尚未有能力去分享他的存在。這就是痛苦所在，這就創造出內在所有的糾結。

那些在內心理的創傷可以以很多方式浮出檯面，它們可以變成身體上的疾病，它們可以變成心理上的疾病，但是，在深處，事實上人們因為缺乏愛而受苦。如同身體需要食物，靈魂需要愛，沒有食物，身體無法生存下去，沒有愛，靈魂無法生存下去。事實上，沒有愛，靈魂從未誕生，就沒有生存的問題。

那就是為什麼我說慈悲具有治療功能，什麼是慈悲？慈悲是愛的純粹，性是愛的最基層，慈悲是愛的最高層，在性裡面，基本上是身體的接觸，在慈悲裡，基本上是靈魂的接觸。在愛中，慈悲和性兩者混合了，身體和靈魂兩者混合。愛處於性和慈悲之間。

你也可以稱慈悲為祈禱，你也可以稱慈悲是靜心。能量的最純粹就是慈悲。慈悲(compassion)這個字是美麗的。它的一半字根是熱情的(passion)，熱情被精煉了，不再像熱呼呼的熱情，它變成慈悲。

在慈悲中，你就只是給予，在愛中，你會很感激說因為對方已經給予你某些東西，在慈悲裡，你會感激說因為對方已經從你身上取走些什麼，你會感激說因為對方沒有拒絕你，你有很多能量可以給予，你的內在有很多花朵可以分享，而對方允許你，對方接受了你，你很感激因為對方接受你。

慈悲是愛的最高形式。

在生活當中最痛苦的事是當你無法表達時，當你無法溝通時，當你無法分享時。最可憐的人是沒有東西可以分享的人，或者是那個人有東西可以分享但是已經失去分享的能力，分享的藝術，那麼這個人是可憐的。

感性的人是可憐的，比較之下，有愛人是比較富有，慈悲的人是最富有的，他是在世界的頂端。他沒有任何的限制，沒有界線，他就只是給予，然後繼續走他的路，他甚至不會等你跟他道謝，帶著無限的愛，他分享他的能量。

這就是我所謂的具有治療性。

除非慈悲發生在你的身上，否則不要認為說你有活過。

慈悲就是開花，當慈悲發生在某人身上，數百萬人會因此而被治癒，無論誰接近他，他就被治癒。慈悲具有治療功能。

摘自《A Sudden Clash of Thunder》

奧修談婚姻

　　　 婚姻是一個很大的教導，它是一個學習的機會，學習說依賴並不是愛，依賴意味著沖突、憤怒、恨、嫉妒、占有、和控制。一個人必須學習不去依賴，但是要達到這樣，你需要進入很深的靜心，好讓你能夠自己一個人就很喜樂而不需要別人。當你不需要別人，那個依賴就消失了。一旦你不需要別人，你就可以分享你的喜悅，那個分享是很美的。

我想要在世界上有一種不同的關系，我稱之為「關連」，只是為了要使它跟舊有的關系有所不同。我想要世界上有一種不同的婚姻，我不稱它為婚姻，因為那個名詞已經被毒化了，我喜歡就稱它為友誼……只是因為愛而在一起，沒有對明日的承諾，這個片刻就足夠了。如果你們在這個片刻互相愛對方，如果你們在這個片刻互相享受對方的存在，如果你們能夠在這個片刻互相分享，下一個片刻將會由這個片刻生出來，它將會變得越來越豐富，隨著時間的經過，你們的愛將會加深，它將會開始進入新的層面，但是它將不會產生任何枷鎖。

我知道得非常清楚，男人和女人需要在一起，但它將不是出自需要，而是出自洋溢的喜悅，不是出自貧乏，而是出自豐富，因為你擁有那麽多，所以你必須給予。它就好像一朵花開，它的芬芳就會釋放到風中，因為它是那麽地充滿芬芳，所以它必須將它釋放出來。或者就像一朵雲來到空中，它必須將雨滴灑落下來，它必須下雨，它是那麽地充滿著雨水，所以它必須分享……

的確，我們從來沒有去想有什麽事發生在婚姻。現在的婚姻如何？或者它以前如何？只是一個痛苦的受苦：一種長時間的受苦，帶著虛假的笑臉。它只是被證明是一種不幸，最多它只不過是一種方便。

當我這樣說，我並不是意味著說如果你能夠愛更多人，你就不必結婚。就我的看法，一個能夠愛更多人的人不需要只是為了愛而結婚，他會為更深的事而結婚。請你們了解我的意思：如果一個人愛很多人，那麽沒有理由只是因為愛而去跟一個人結婚，因為他不要結婚也可以愛很多人，所以沒有理由要這樣做。

我們強迫每一個人因為愛而結婚。因為你在婚姻之外無法愛，所以我們不必要地將愛和婚姻湊在一起，那真的是不必要。婚姻是為了更深的東西：為了親密，為了一種相互歸屬，為了要去做一個人無法單獨做的事，為了要去做兩個人可以一起做的事，為了要去做一種需要兩個人在一起、深深地在一起才能夠做的事。由於這個對愛饑渴的社會，所以我們就因為浪漫的愛而結婚。

愛永遠無法成為婚姻的偉大基礎，因為愛是一種有趣的遊戲。如果你因為愛而跟一個人結婚，你將會後悔，因為那個樂趣很快就會消失，當那個新鮮感消失，無聊就進入了。婚姻是為了更深的友誼和更深的親密。愛也隱含在它里面，也並非只有那個因素。所以婚姻是心靈的，它的確是心靈的！有很多事情你永遠無法單獨一 個人去發展。即使是你自己的成長也需要別人來反應，需要一個非常親密的人，使你能夠對他或她完全敞開。

婚姻根本就不是性的，是我們迫使它成為性的。性或許存在，也或許不存在。婚姻是一種很深的心靈交融。如果有這樣的婚姻發生，我們就可以生出非常不同的靈魂-----品質非常不同的靈魂。當一個小孩是由這種親密關系所生出來的，他就可以有一種心靈的基礎。但我們的婚姻都只是性的——只是一種性的安排，出自這種安排，你說會生出什麽呢？要不然就是我們的婚姻是一種性的安排，要不然就是為了短暫的浪漫的愛。

事實上，浪漫的愛是病態的，因為你無法愛很多人，所以你繼續累積愛的能力，然後你就將它泛濫出來。每當你找到一個人或是一個機會，這個泛濫的愛就被投射出來，所以一個平凡的女人就變成好像一個天使，一個平凡的男人就變成神聖的，看起來很神聖，就好像是一個神。但是當那個洪水過後，而你再度變正常，你就會了解到你被騙了。他只是一個平凡的男人，她只是一個平凡的女人。

如果一個人被允許去愛，他就永遠不會去累積可以投射的緊張，所以，唯有在一個非常病態的社會里，浪漫的愛才可能發生。在一個真正健康的社會里，將不會浪漫的愛，將會有愛，但是不會有浪漫的愛，而如果沒有浪漫的愛，婚姻就會進人一個更深的層面，它將永遠不會使你感到後悔。如果婚姻不只是為了愛，而是為了更親密的在一起，為了一個「你見我」的關系，好讓你們兩個人都能夠成長，不是以「兩個我」，而是以「我們」來成長，那麽婚姻真的就是無我的訓練，然而我們根本就不知道那種婚姻。

一個男人在決定結婚之前必須認識很多女人，而女人必須認識很多男人，唯有如此，你才能夠選擇，唯有如此，你才能夠去感覺跟誰最合適，唯有如此，你才能夠了解跟誰在一起你可以開始往高處飛。但是多少年代以來，我們都不允許這樣的事。

男人和女人必須會合，必須互相知道對方，而不必匆匆忙忙地趕著結婚，慢慢、慢慢地，你將學會愛的藝術，你將學會跟人相處的方法，同時你也將會學到跟誰在一起會有心靈的親和力。

婚姻是一個心靈的事件，而不是身體的現象——根本不是。它是心靈的結合。當你開始感覺跟某一個女人或某一個男人在一起時會產生出偉大的音樂，有某種來自彼岸的東西穿透進來，唯有到那個時候才定下來，否則不需要倉促行事。

對愛有一種很強的欲望和渴望，但是愛需要很大的覺知，唯有如此，它才能夠達到它的最高峰，而那個最高峰就是結婚……結婚是兩顆心完全融合在一起，它是兩個人同步產生作用，那才是真正的結婚。

愛可以變成婚姻，但是這樣的話，它就是一種完全不同的婚姻，它不是一種社會的形式上需要，它不是一種制度，它不是一個枷鎖。當愛變成婚姻，它意味著兩個個人決定生活在一起，但是是處於絕對的自由之中，互相不占有對方。愛是不占有的，它給予自由。

當愛成長而成為婚姻，那個婚姻就不是普通的事情，它是絕對不尋常的，它跟戶口登記無關。你或許也需要登記戶口，社會的認可或許是需要的，但那些都只是在外圍，它們並不是核心的部份。在核心的部份是心，在核心的部份是自由。 

有意識地進入睡眠（奧修）

 　　　 靜心意味著臣服（surrender），完全的順隨（lettinggo）。一旦某個人臣服於他自己，他就會發現他自己就在神性的手中了。 

如果我們執著於我們自己，那麼我們就無法與那全能的神（almighty）成為一體。當波浪消失，它們就變成了海洋本身。 

為了理解靜心的意義是什麼，讓我們來試試一些實驗。

坐下來，不要讓別人碰到你，慢慢地閉上你的眼睛，使你的身體保持放鬆，完全地放鬆以至於沒有緊張，在身體裡根本沒有緊張。 

現在想像有一條河在兩座山中間流得非常快，帶著巨大的力量和聲音。觀察它並且跳進去，但是不要游泳。讓你的身體沒有任何活動地漂浮。現在你隨著河流而動，只是漂浮。 

沒有要到什麼地方去，沒有目的地，所以也就沒有要游泳的問題。感覺好像是一片乾枯的葉子在河流中不費力地漂浮。清醒地經歷它，以至於你能知道"臣服"、"完全地順隨"是什麼意思。 

現在你把眼睛閉上，完全地放鬆。你沒有什麼事情非要去做，沒有必要去做任何事情，在你存在以前，事情就像它們存在的那樣存在了，即使在你死以後，它們還是會一樣。 

現在，感覺任何正在發生的東西正在發生。感覺它的"如如"（suchness，這樣）。它是這樣，它只能夠這樣，沒有其他的可能，所以為什麼要抗拒？"如如"的意思就是"沒有抗拒"。那兒沒有期待任何不同於它是的其他東西。 

小草是綠色的，天空是藍色的，海洋的波濤咆哮著，鳥兒歌唱著，烏鴉在呱呱叫…你那兒沒有抗拒，因為生命就是如此。突然之間，一個變革發生了。平時被認為是一個打擾的東西現在看起來變得和藹可親了，你不反對任何東西了，你和每一樣事物的現狀一起高興。 

所以第一件你必須去做的事是在存在的海洋裡漂浮，而不是游泳。因為一個人準備去漂浮，那麼河流本身就會帶他去海洋。如果我們不抗拒，那麼生命本身就會帶領我們到達神聖的存在。 

最後一件你必須去經歷的事是"如如"。只有對鮮花與荊棘兩者都接受才能帶給你和平。和平畢竟是完全接受的結果。只有在一個人甚至準備接受和平的缺失時，和平才會來臨。 

所以，閉上你的眼睛，讓你的身體鬆弛，感覺好像在身體中沒有生命。感覺好像你的身體正在鬆弛。繼續感覺這個，在一個很短的時間裡，你會知道你不是身體的主人。 

身體的每一個細胞、每一根神經都感覺是鬆弛的，好像身體是不存在的。把身體單獨留下來，好像它在河流中漂浮一樣。讓生命的河流帶你到它想去的任何地方，就像一片乾枯的葉子一樣漂浮在它上面。 

現在，感覺你的呼吸正在漸漸地變得安靜、寧靜。當你的呼吸變成寧靜的，你會感覺到你正在被化解，你會感覺到好像你在一個燃燒的柴堆上，你被完全地燃燒掉了，甚至灰燼也沒有留下。 

現在感覺鳥叫的聲音、太陽的光線、海洋的波濤，而你只是成為一個它們的觀照者，非常具有接受地、覺知地觀看著。身體是鬆弛的，呼吸是寧靜的，而你在"如如"中，你只是這一切的一個觀照者。 

漸漸地，你會感覺到內在的一個變革，然後突然之間，某種在裡面的東西會變成寧靜的。頭腦變成了寧靜的和空的。感覺這個：成為它的一個觀照者並且去經歷它。河流已經帶走了你的漂浮的身體，火堆已經燒掉了它，而你是它的一個觀照者。在這種空之中，一種喜樂進來了，我們稱之為神性。 

現在，慢慢地呼吸二三次，隨著每一次呼吸，你會感到新鮮、和平和極樂的愉悅。現在，慢慢在睜開眼睛，從靜心中回來。 

每天晚上睡覺前做這個實驗，然後馬上睡覺。漸漸地，你的睡眠會進入靜心之中。 

有意識地進入睡眠 

你掉入睡眠的那個片刻就是你遭遇到無意識的那個片刻，你每天都在睡覺，但是你還沒有碰到過睡眠，你沒有看到過它：它是什麼，怎麼來的，怎麼進入的。對於它你什麼也不知道。 

每天晚上你進入睡眠，每天早晨你從睡眠中醒過來，但是你沒有感覺到睡眠來的那個片刻，你沒有感覺到發生了什麼。所以試試這個實驗，3個月之後，突然有一天，你會知道地進入睡眠。 

躺在床上，閉上你的眼睛，然後記住—千萬記住—睡意在來臨，而在它來的時候，你要保持清醒。這個練習是非常艱難的。第一天，它不會發生，第二天，它不會發生。 

但是如果你每天都堅持，持續地記住睡意在來臨，而你不允許你沒有覺知地讓它來到，你必須感覺到睡眠是如何接手的，它是什麼。然後有一天，睡眠將在那兒，而你仍然是清醒的。 

那個片刻，你就覺知到了你的無意識，而一旦你變得覺知到你的無意識，那麼你再也不會是昏睡的了。睡眠會在那兒，但是你將是清醒的，你裡面有一個中心會繼續知道著。在那兒所有圍繞著你的都會睡著，而中心將繼續知道著。 

當這個中心知道著，那麼做夢就變得不可能了。而當做夢變得不可能時，白日夢也變得不可能了。於是你會以一種不同意味的方式來睡覺。因為那個遭遇，一個不同的品質發生了。

與存在作無言的溝通 

你正在看一朵花。看著它，感受它的美，但是不要用"美"這個詞，即使在頭腦中也不能用。看著它，讓它被吸入到你裡面，深深地進入它，不要使用語詞，感覺它的美，不要說："它很美"，即使在頭腦中也不要說。不要語言化，而漸漸地，你會變得有能力感覺到花的美而不使用語詞。的確，這是困難的，但是自然的。 

你先是感覺，然後語言就來了，但是我們太習慣於語言了，所以那之間就沒有了空隙。感覺在那裡，但是你甚至還未感覺到它，一個語詞突然之間就來了。所以要創造出一個空隙；只是去感覺花的美，但是不要用語詞。 

如果你能夠把語詞與感覺分離開來，那麼你能夠把感覺與存在分離開來。於是讓花在那裡，你也在那裡，就像兩個存在，但是不要讓那個感覺進來。 

現在甚至不要感覺那花是美的。讓花在那兒，你也在那兒，處在一個深深的擁抱之中，不帶有一絲感覺。然後你會感受到沒有感覺的美，你將"是"那朵花的美。它將不是一個感覺，你將"是"那朵花。 

於是你存在性地感受到了某種東西。 

當你能夠做這個，那麼你會感受到每一樣東西都消失了：思想、語詞、感覺。 

然後，你就有能力存在地感覺了。~OSHO

 

當你的快樂取決於別人，你的不幸也會取決於別人（奧修）

 　　　 記住，當你的快樂取決於別人，你的不幸也會取決於別人。如果你因為一個女人愛你而快樂，如果她不愛你了，你就會不快樂。不管你因為什麼而快樂，只要那個原因不在了，你就會不快樂。你的快樂總是瀕臨破滅，你的世界總是狂風暴雨。你永遠不能確定你快不快樂，因為你看到快樂的基礎隨時可能消失——隨時可能。你永遠不能安心。你的女人之前還在微笑，現在她又生氣了。你的丈夫剛剛還和言悅色，突然之間又勃然大怒。

取決於別人就是依賴——它是一種束縛，它是一種依賴，一個人不可能感到真正的喜樂。喜樂只有在全然的、無條件的自由中才有可能。所以在東方我們稱之為解脫。解脫意味著絕對的自由。與自己同在就是解脫，因為現在你不再依賴。你的快樂是你自己的而不是向別人借來的。沒有人可以帶走它，甚至連死亡都不能。

記住，死亡只能讓你與別人分離，它永遠不能讓你與自己分離。死亡看上去很可怕，因為它會將你從別人身邊帶走——把妻子從丈夫身邊帶走，把母親從孩子身邊帶走。死亡只是把你和別人分開。它無法把你和自己分開，把你和自己分開是不可能的。 一旦你學會了如何與自己同在，死亡就失去意義，它不復存在。你變得不朽。死亡無法從你這裏帶走任何東西。那些死亡可以帶走的東西你已經自己放下了。

這就是靜心——放下非本質的，放下死亡可以從你身上帶走的東西。死亡將要做的事情，一個靜心者會自覺自願地做。他知道得很清楚——這些東西會被帶走——所以他就放下它們。 單獨是妙不可言的。沒有什麼可以與之媲美。它的美是至美，它的壯麗氣勢磅礴，它的力量至高無上。

摘自:奧修談《佛說四十二章經》

愛的最基本問題是首先要變得成熟（奧修）

　　　 問：奧修，如果沒有什麼東西、沒有人來認識和品嘗愛，那麼又會怎樣呢？

奧修回答:當一個人開始去愛而不是需要的時候，他便成熟了：他開始充溢、分享，他開始給予，這兩者強調的是完全不同的，前者強調的是怎樣獲得更多，後者強調的是怎樣給予，怎樣給予得更多，怎樣無條件地給予，這就是你成長了、成熟了。

需要怎樣才是愛呢？愛是一種奢侈，它是豐富的，它使你擁有如此多的生命，而你不知道對她去做些什麼，所以你就分享她，在你的心中有那麼多的歌，你不得不歌唱她們--無論人們聽還是不聽都無關緊要。如果沒有人聽，你也會歌唱她，你還會不得不跳起你的舞蹈。

別人可能擁有她，可能錯失她－－但就你而言，她是流動的，她是充溢的。河流並不是為你而流，它們不管你是否在那兒都在流動，它們並不因為你口渴而流動，也並不為你的乾涸的農田而流動，它們只是流過那兒，你可能因此而解渴，你也可能會錯失---那是由你而定的。

河流的確不是為你而流，它只是流動著，你能夠用水來澆灌你的農田，這只是偶然的，你能夠用水來滿足你的需要，這也是偶然的。

當你不擁有愛時，你要求別人給你愛，你是一個乞丐，而別人也要求你將愛給他或她，現在，兩個乞丐在各自面前伸出他們的手，兩者都希望對方有愛－－自然地兩者最終都將感到失敗，都會感到被欺騙。

這是目前的一個似是而非的命題：那些墜入情網的人不擁有任何愛，那就是為什麼他們會墜入情網，而正因為他們不擁有任何愛，他們也就不能給予。

還有一個命題：一個不成熟的人總是與另一個不成熟的人墜入情網，因為唯有他們能夠懂得各自的語言，一個成熟的人會愛上一個成熟的人，一個不成熟的人會愛上一個不成熟的人。

愛的最基本的問題是首先要變得成熟，然後你將會找尋一個成熟的伴侶，而不成熟的人將一點也不會吸引你，這就好像是如果你是二十五歲，你不會與一個兩歲的嬰兒墜入情網，你不會的，的確就是那樣、當你是一個心理上、精神上成熟的人，你不會愛上一個嬰兒，這不會發生。這不可能發生，你能明白那是毫無意義的。

事實上，一個成熟的人是不會墜入愛河的，他是在愛情中昇華，“墜入”一詞並不確切，只有不成熟的人會墜入，他們步履蹣珊，跌倒在愛中，他們企圖設法支撐和站穩，他們卻不能支撐住，她們無法站穩--他們找到一個女人，他們就倒下了，她們找到了一個男人她們就倒下了，他們隨時準備倒在地上，準備爬行，他們沒有支柱，沒有脊樑，他們沒有那種單獨站立的完整性。

一個成熟的人是有單獨存在的完整性的，當一個成熟的人給予愛，他所給予的愛不帶有任何附帶條件：他只是給予。

當一個成熟的人給予愛，他會感到感激，因為你接受了他的愛，而不是相反，他並不期待你為此感謝他，不，一點也不，他甚至不需要你的感謝，他要感謝你接受了他的愛。

當你回到了家，當你已經瞭解了你是誰，然後愛就在你的存在中升起了，芬芳飄向四方，你就能將愛給予別人。若你不擁有某種東西，你怎樣能給子呢？要給予，首先最基本的條件就是擁有它。

當你不擁有禮物時，你又怎樣能夠給子呢？你聽見這個，並理解它，但是問題也會出現，因為理解是智力上的，如果你已經穿透了你的存在，如果你已經看到了它的真相，那麼就沒有問題會產生。

以後你將會忘記所有你依賴的關係，你開始在你自身的存在上下功夫了：清除，淨化，使你的內在核心更加清醒，更加覺知，你將開始以這樣的方式工作，你越是開始感覺你正在趨向某種完整性，你越會發現愛也隨之在成長－－它是一個副產品。

它不需要被認同，它不需要被認識，它不需要證書，它不需要有人來品嘗它。別人的認識是偶然的，這對愛而言不是主要的，愛會繼續流動著，沒人品嘗它，沒人認識它，沒人感到幸福、喜悅，因為它--愛還是會不斷地流動，正是因為在流動中你會感到非常地幸福，你會感到非常地快樂，正是在流動中……當你的能量正在流動著……

你坐在一間空房間裏，能量正在流動著，以你的愛充滿著空房間，沒有人在那兒－－牆壁不會說“謝謝你”－－沒有人認識它，沒有人品嘗它，但那毫無關係，你的能量釋放著，流動著－－你將會感到幸福，花是幸福的，當芳香散發到風中，風是否知道芳香並不是關鍵。

我存在，我存在，無論門徒們是否在那兒－－那是無關緊要的，我並不是依賴你們而存在，在此我整個的努力就是令你們也變得能獨立於我。

我在此給你們自由，我不想用任何方式來削弱你們，我希望你們只是成為你們自己，當有一天你們獨立於我，你們將能真正地愛我－－在這一天到來之前則是不可能的。

我愛你們，我不得不這樣，這不是一個我是否能愛你們的問題，我就是愛你們，如果你們不在這兒，這個禮堂將充滿我的愛，它不會有任何兩樣，這些樹將仍然會得到我的愛，這些鳥也將不斷地獲得它，然而即使所有的樹和所有的鳥都消失了，那也不會有什麼兩樣－－愛將仍然會流動，愛存在著，所以愛在流動著。

摘自:《生命、愛與歡笑》