懷著自然（奧修）

　　　 也許每一個偉大的詩人都知道，在奮力創造某些詩句的時候，會有一種幾乎是女人才有的感覺，覺得自己有一個子宮，而詩句正在裡面孕育。對所有創造性的生產而言，情形都是這樣，而那些正處在寧靜之中的人，更會有一種真實感，因為他們懷著一位佛。他們將要生產自己，這是一種非常神秘的現象，很像懷孕。

當這樣的事情發生---有一種充滿的感覺、豐富的感覺，以及擴張的感覺---這就是舊有生命即將消失，新生命正在裡面成形的症狀。本來是空的地方，現在充滿了。本來是一個貧乏的地方，現在被一種富有所取代。很多人都過著封閉的生活，由於害怕---害怕被了解，害怕自己變得容易受傷害，害怕暴露靈魂---所以一直隱藏自己，在自己的周圍創造了很多牆壁。當進入到寧靜之中，這些牆壁就開始瓦解了，因為意識需要擴張，無法局限在細小的空間，即使是整個天空，對意識來說都顯得太小...

我們必須了解，這個深層的心理背景：男人跟女人相比，總會覺得自己差一點，因為女人能夠生育，而男人不能夠。女人能夠成為一位母親---新生命的源頭，而男人做不到。男人去尋找某些替代，希望有某種方式，讓自己也得以成為創造者和生產者，以驅除這種自卑感，這是靈性上深深的需要。

男人創造出偉大的圖畫、偉大的詩句、偉大的舞蹈、偉大的音樂---這些都是替代品---男人或許創造出一個很美的雕像，但還是一件死物，或許創造出動聽的音樂，但還是短暫的，就像一陣風，來過之後就走了，或許創造出優美的舞蹈，但仍然不是一個活的小孩，一個會笑的小孩，一個能夠看到奇妙世界的小孩，一個能夠呼吸的小孩，一個有心跳的小孩。在女人看來，男人找到的替代品，似乎全部都很可憐。為甚麼女人之中，沒有很多偉大的詩人、音樂家、畫家和雕刻家？原因是她們能夠創造生命，她們不太需要去創造其他東西。

因此只有在某一個地方，男人和女人才能會合。在那裡男人和女人完全對等，兩者都能創造自己，他們再次被創造，兩者都能懷著自己，懷著自然。

男人和女人是不一樣的，他們只能在深深的寧靜中會合，除非人類能夠達到寧靜，否則男人和女人將會繼續爭鬥，他們的愛總是一波三折，有美好的片刻，也有醜陋的片刻，有高興的片刻，也有痛苦的片刻。

有了愛而沒有寧靜，就是生活在一個苦惱的狀態，不斷被焦慮所折磨，生活在這種痛苦和煩惱之中，總會動盪不安。或許有一些清靜的片刻，但是這些清靜只不過是冷戰，只不過是要準備另一場戰爭。很明顯要準備另一場戰爭需要幾天的時間，在這些時間裡必須靜下來。而在寧靜的時候，兩個寧靜的人分享他們的能量，愛就會成為一種持續的現，它不會變壞，而具有永恆的好品質，它更會變得神聖，愛和寧靜的結合，是人生的偉大體驗。

只有愛不行，因為還有太多苦惱，只有寧靜也不行，如果沒有愛，寧靜就像墳墓中的寂靜，沒有歡舞，也沒有花開。是的，沒有愛或者也有和平，但這種和平像死的一樣，它不是活的，這種和平不再有呼吸，也不再有心跳。

為何要把愛和寧靜放到一起？因為唯有透過這種結合，新人類才得以誕生，唯有在愛和寧靜結合的時候，男人和女人的不對等才會消失。

只是解放女性無法產生效果，我們不應只是考慮女性的解放，而應該考慮到全人類的解放。 如果不解放女人，男人也不能解放，就像獄吏和囚犯一樣運作，互相成為對方的枷鎖。不解放男人也沒有解放女人，兩者都會生活在對方的奴役之下，人們或許有這樣的希望: 奴役別人，自己就有自由了。可是別人也有相應的方式。

唯有在寧靜的時候，以及在愛之花盛放的時候，人們才能放棄爭鬥，而達到一種和諧與對等，以及一種自然的平衡，而自然本身就是美。 ~OSHO

愛的光芒（奧修）

　　　 在愛的光芒中，我們可以進入一個開悟王國。與其說真理是神，倒不如說愛就是神，因為那種和諧、那種美、那種生命力和那種幸福都是愛的一部分，而不是真理的一部分。真理是要去發現的，而愛是要去感知。愛的成長與完備，帶領著人們最終與神融合。

最大的欠缺是沒有愛。尚未發展出愛這種能力的人，活在自己的地獄裡，而一個充滿著愛的人，是生活在天堂中。我們可以看著一個人，把他當成一棵奇妙和獨一無二的植物，他有能力製造出花蜜和毒素。如果一個人生活在恨當中，他製造和得到的是毒藥；如果以愛來生活，他就會像充滿甜蜜的花朵。

以別人的幸福來塑造自己的生命，並且帶著這種使命感來生活，這就是愛。

愛是因為有了一種覺知，覺知自己在自然中不是分離的，而是與萬物在一起。我在你裡面，你在我裡面，所以愛有著宗教的性質。

愛之門只為那些準備拋開自我的人打開。一個人將關注點從自己身上，移到別人身上就是愛，一個人將關注點移到所有神聖的事物上就是愛。愛不是性的激情，那些把性當作愛的人仍然沒有愛，性只是顯示愛正在經過，它是自然機制的一部分，是一種生殖的方法。

愛存在於更高的層面上，隨著愛的成長，性渴求也會消退，這意味著性的滿足，性能量轉化為愛。

愛是性能量的昇華，是一種具有創造性的提煉。所以當愛到達了最完美的境界，性渴求就會自動離開，整個生命充滿了愛。我們無法經由壓抑，而能從性慾中得到解脫，只有經由愛纔能做得到。

愛就是神，這是終極的真理。愛首先存在於家庭單位裡，這是愛的第一步，

如果沒有從這裡開始，那就絕對無法到達終點。愛是家庭的一部分，當家庭單位分散了，它的成員進入社會，愛就會增加並且成長。 當一個人在家庭裡終於成長，而與全人類在一起的時候，他就因為愛而與神合一了。

沒有愛的人只是一個孤獨的個體，以及一個自我，他沒有家庭，沒有和其他人連結，這是一種漸漸的死亡。而生命從另一方面來說，是一種交互的關連。

愛超越自我，這是愛的真理。渴望真理的人首先要發展愛的能力，直到愛和被愛的區別消失，只剩下愛的一點。當愛的光芒從愛與被愛兩者中透射出來，從看和被看的陰霾中透射出來，當這種純粹的光芒，明亮地照耀著的大地，那就是真正的自由與解放。~OSHO

婚姻的意義（奧修）

　　　 從婚姻可以受到重大的教育，那是一個很好的學習機會，去學說倚賴不是愛，而是意味著衝突、憤怒、恨、嫉妒,獨佔和控制。人必須學習不去倚賴，但是要做到這樣，就必須進入很深的寧靜。好讓自己一個人就有喜悅，不再需要別人給予喜悅，那種倚賴就消失了，一旦這樣，人就可以把自己的喜悅分享，這種分享是很美很美的。

世上必須有一種不同的關係，稱之為"關連"，這是為了要使它與舊有的關係有所區別。世上必須有一種不同的婚姻，或者不稱它為婚姻，因為那個名詞已經被毒化了，稱它為友誼更好...因為愛而走在一起。不用對明天承諾，做好今天就足夠了。

如果我們今天互相愛著對方，互相享受對方的存在，如果我們能夠在這個片刻互相分享，下一個片刻將會由這個片刻產生，我們將會變得越來越豐富。隨著時間的流逝，我們的愛將會加深，它將會進入新的層面，但不會產生任何枷鎖。

男人和女人自然會走到一起，這其實不是出自需要，而是出自喜悅的洋溢，不是出自貧乏，而是出自豐富，因為我們擁有了那麼多，我們自然就會給予。這就像一朵花在開放，芬芳會釋放到風中，這朵花是那樣地充滿了芬芳，所以自然地釋放了出來，或者像空中飄過的一片雲，它會灑下雨滴，它是那樣地充滿著雨水，所以它自然就會分享...

我們必須從最基本的部分，來改變人類的群體結構，必須放棄目前的婚姻方式，必須引進一個全新的觀念。唯有如此，新人類才能在地球上誕生。—————————————————————————————

婚姻有更深遠的意義:為了親密，為了一種相互的歸屬感，為了要去做無法單獨完成的事情，為了要去做一件必須兩個人在一起，深深地在一起，才能夠做到的事情。

婚姻是為了更深的友誼和更深的親密。欲望也隱含在裡面，但這並非主要的因素。婚姻確實是心靈的！我們永遠無法單獨去發展，即使是自己的成長，也需要別人來反映。必須有一個非常親密的人，使我們能夠向對方完全敞開。

婚姻是一件心靈的事件，而不是身體的現象---根本不是，它是心靈的結合。當我們感覺到，與某個人在一起時，會產生偉大的音符，有某種來自彼岸的聲音透進來，到了這個時候才定下來，否則不要倉促行事。

也許我們對愛都有一種很強的渴望，但是愛需要很深的覺知，唯有如此，愛才能達到它的頂峰，那個頂峰就是結婚...結婚，是兩顆心完全融合在一起，它是兩個人在同步，那才是真正的結婚。

愛可以成為婚姻，一旦這樣，就產生了一種完全不同的婚姻，它不是社會形式的需要，它不是一種制度，更不是一個枷鎖。當愛成為婚姻，就意味著兩個人雖然決定生活在一起，但仍然處於自由之中，並不獨佔對方。愛不是去佔有，而是去給予自由。當愛成長為婚姻，那個婚姻就不是普通的事情，它絕對是不尋常的，它跟戶口登記無關。就算需要登記戶口，需要的社會的認可，這些也只是外圍的事情，並不是核心。核心是心，是自由。

在真正健康的社會裡，不會有病態的愛，如果能夠讓那些病態的愛消失，婚姻就會進入一個更深的層面，它永遠不會使人感到後悔。如果婚姻不是只為了欲望，而是為了更親密地在一起，為了一個"你見我"的關係，好讓兩人都能成長，不是以"兩個我"，而是以"我們"來成長，那麼婚姻真的就是一種無我的訓練。然而我們首先要知道有這種婚姻。 

成道就是開啟全意識（奧修）

  　　　 從我自己的經驗來講，沒有比融入一個人自己更容易的道路。一個人必須要做的唯一的事情就是停止尋求來自於頭腦膚淺的任何支持。抓住思想，你就無法沉沒，因為它們的支持，你會停留在表面。

我們處於抓住思想的慣性之中。一旦一個念頭過去，我們就抓住另一個—但我們從來都沒有進入過兩個前後相繼念頭的空隙。這個空隙本身就是沉入深處的通道。不要在思想中移動—深深地潛入它們之間的空隙之中。

這要怎麼做呢？它可以通過覺知，通過觀照思想的流動來做。就像一個人站在路邊觀看行人經過，你應該觀看你的思想。它們只是行人，路過你內在的頭腦。只要觀看它們。不要判斷它們的任何形式。如果你能超然地觀看它們，一直握著它們的拳頭就自動鬆開了，你會發現你自己站著，不是站在思想裡面，而是站在空隙裡面，站在思想之間的空隙之中。

但這個空隙沒有地基，所以站在那裡是不可能的。在那裡你就會下沉。而這種自身的下沉就是真正的支持，因為通過這樣你到達了你真實的本質。一個尋找思想領域方面支持的人實際上是漂浮在沒有支持的空氣之中—而一個扔掉所有的支柱的人會達成自身的支持。

所有的問題就在於不要以任何方式涉入其中 —讚賞或者譴責，任何判斷，壞的或者好的。不要說任何東西，只是保持"看"(不介入)，讓頭腦按日常的方式移動。如果你可以做到…成千上萬個佛已經做到了，所以沒有問題。當我說這可以做到的時候，我是以我自己的"權威"說的。我沒有任何其它的權威。

我抗爭過，通過抗爭來折磨我自己，我知道這整個分裂會製造出一種持續的痛苦和緊張。最終看到這個點，勝利是不可能的，我就放下了抗爭。我讓思想隨心所欲地移動；我不再有興趣。

這是一個奇蹟，如果你不再有興趣，思想就開始變少。當你完全沒有興趣，它們就停止了。而一種無念的狀態，沒有任何抗爭，就是一個人所知道的最大的平和。這就是我們所說的佛陀的空無之心。

這個頭腦是令人驚異的。它的體驗就像一顆洋蔥。有一天，看到一顆洋蔥，我就想起這種相似之處。我在剝洋蔥；我一直一層一層地剝，到最後什麼也沒有剩下。首先是又厚又粗的皮，然後是鬆軟的皮，然後就什麼都沒了。

頭腦也是這樣。你不斷地剝，首先是粗糙的層面，然後是微妙的層面，然後留下來的就是空。思想，情緒和自我，然後就什麼都沒有了，只有空。把這個空揭示出來就是我所說的靜心。這個空就我們真正的自己。那個最終留下來的就是這種自己的形式。稱它為自己，稱它為無我，文字不意味著任何東西。哪裡沒有思想，情緒或者自我，那裡就有存在。

休姆說："每當我潛入我自己，我沒有在那裡碰到任何—我。我碰到的要嘛是一些念頭，要嘛是一些情緒，要嘛是一些記憶，但從來都沒有碰到我自己。"這是對的—但休姆只從這個層面回來，那就錯了。如果他再走深一點，他就會達到那個地方，那裡什麼也碰不到，而那就是真正的自己。哪裡什麼都碰不到，那裡就是我。一切都建立在那個空的基礎上。但如果有人從表面上回來，那麼取而代之的就是無知。

在表面是世界，在中心是自己。在表面是一切，在中心是無，是空。

我想起了我的頭腦處於黑暗之中的那些日子，我的內在什麼都不清晰。關於那些日子，我能想起的一件特殊的事情就是我沒有感到對任何人的愛，我甚至不愛我自己。

愛沒有方向；它不指向任何人。愛是靈魂的，一個人自己的顯現。在這種體驗發生在我身上這前，我認為愛就是執著於某個人。現在我意識到愛和執著完全不是一回事。執著是愛的不在。執著是恨的反面，它可以很容易變成恨。它們是一對，執著和憎恨。它們相互轉化。恨的反面不是愛。完全不是。而愛也和執著完全不同。

愛是一個全新的層面。它是執著和恨兩者的不在，而它也不是消極的。愛是某種更高能量的積極的存在。這種力量，這種能量，從自己向所有的東西流動—不是因為它被它們吸引，而是因為愛本身是發散性的。因為愛是自己的芳香。~OSHO