2020年11月25日 星期三

道中的蓮花(奧修)

   當佛陀第一次來到瓦拉那西,他停留在瓦拉那西外面的一棵樹下用是一棵很大的榕樹。當時已經是傍晚了,陽光從落日發出來,落日的光輝染紅了雲朵。那些紅色的光線透過濃密的樹葉射在佛陀的臉上,他很放松地坐在那裡。

瓦拉那西的國王乘坐著他的馬車來,無意間他看到了這個人坐在路旁,看起來是那麼地美,散發出光輝。那個國王擁有每一樣一個人可能會欲求的東西。你知道他要去哪裡嗎?他要去自殺!因為他覺得很疲倦,他覺得精疲力竭,而且非常挫折。他看到了一切的沒有用,因為他決定說:「夠了,太夠了!」他坐在馬車上要到山裡去自殺。

然後他在路上看到了這個漂亮的人,這個乞丐,那麼放開來地坐在那裡,甚至連落日都無法跟他的美相比,他看起來是那麼地金碧輝煌,有一個很深的寧靜圍繞著那棵樹,當然,那並不是樹的寧靜,因為國王曾經看過很多樹。

當一個佛坐在那裡,他會創造出他自己的空間。東方的經典說:不論一個佛住在什麼地方,就會有某一個空間在他的周圍被創造出來。那些住在那個空間裡面的人會開始不由自主地成長,他們會被那個潮流帶著走,他們會開始乘坐著那個佛的波浪,那就是「佛境」的意義。

它是全然地寧靜!那個國王從來沒有看過這樣的寧靜、這麼有蘊涵的寧靜,這麼活生生的寧靜。他看過存在於墳墓的寧靜,因為他從來沒有看過像佛陀這樣的一個人,他沒有任何概念說真正的寧靜應該是怎麼樣。它首度出現在那裡,幾乎可以觸摸得到,你似乎可以去碰觸它,你似乎可以將它拿在你的手上,你似乎可以去嘗它,你似乎可以將它貼在你的臉頰去感覺它的冷靜,它就在那裡,是那麼地看得見。

他叫馬車停下來,他告訴他的馬車夫說:「停!我必須再思考一下,如果這個人能夠這麼喜樂,而且這麼寧靜,或許人生還有某些東西是我沒有去找尋的,忘掉我的自殺!這個人改變了我的頭腦,這個人改變了我的存在,這個人的在就足以證明說生活也可以以其他的方式來過,雖然我還不知道它是什麼樣的方式……」

他告訴佛陀說:「我只有一個問題要問:我在你的周遭並沒有看到什麼東西,只有一個乞丐碗,只有一個乞丐碗你怎麼能夠這麼快樂?我擁有一個那麼大的王國我都還不快樂!而你卻看起來那麼全然地快樂,那麼終極地快樂。」

佛陀睜開了他的眼睛,他那蓮花般的眼睛……國王簡直不能相信,他立刻彎下身來向他頂禮,有某種東西發生在他裡面 --只是那個看,那兩只眼睛。在那兩只眼睛的背後沒有人,而只有「在」,只有一種發光。那兩只空的眼睛,但是卻充滿了存在。空空地沒有自我,但是卻充滿了本性。那兩只有知的眼睛一定是像兩道光一樣穿透了國王的整個人,他覺得被感動。

佛陀說:「你現在所處的情形,我也曾經處於那樣的情形,我可以了解你,我本身也是一個偉大的國王的兒子,我曾經住在皇宮,享受盡榮華富貴,因此我知道,我知道擁有一切,但是卻什麼都沒有的痛苦,我可以了解你--沒有人能夠了解你,但是我能夠了解你,我以前跟你完全一樣!我也曾經有很多次想自殺,很多很多次。」

「但是我要告訴你:深入地看我的眼睛,從前有一天,我所處的狀態跟你現在所處的狀態完全一樣,而我要告訴你,你有一天也可以處於像我現在一樣的狀態,每一個人都有一個內含的爆發、開花或者變成一朵蓮花的可能性。」

可憐的是那些不知道涅盤和它永恆的幸福的人!

面對生、死和無常,他們是多麼地悲痛!

人們的悲痛是什麼?他們的痛苦是什麼?他們的痛苦就是他們創造出了一個自我。他們必須去創造它,因為他們不知道他們的自己,而一個人如果不知道他是誰,他便無法生活,無法存在,所以要怎麼辦?他們創造出了一個虛假的自己。

找尋那個真實的似乎非常困難,而創造出一個合成的、人造的自己似乎非常容易。我們創造出自我來作為代替,它是一個虛假的中心,它給我們一個感覺說我們知道我們是誰,但是這個虛假的自己經常處於危險之中。它是虛假的,它必須持續地被支持。

永遠都要記住,如果你必須繼續去支持某一樣東西,那麼它就是虛假的。真實的能夠自己存在,而虛假的必須被支持。如果你必須繼續提醒你自己說如果你不支持它,它就會走掉,那只是表示它是虛假的。

真實的不可能走掉,它無路可走,那真實的會停留。只要想想:你沒有深入去看你自己已經有好幾百萬世了,但它還是存在,它不需要你的支援,它就是你的基礎,它支持你!它怎麼會需要你的支援?但是自我需要你的支援。

所以如果你有一些錢在銀行裡,你必須繼續增加那個數目,否則你的自我會開始覺得窒息;如果你在社會上有一些名望,你必須繼續去增加它,你必須繼續吹大你的自我,如果你停止吹大,它就會開始死掉,它就好像在踏腳踩車一樣,你必須繼續踩,如果你停止踩它,你就會倒下來。自我需要持續的努力,它必須一再一再地被創造出來。

那就是為什麼每天你都在等待別人來支持你。你的女人昨天說:「你是一個很美的男人。」一再一再地去說它是沒有意義的,因為她已經說過一次,但是今天你也在等她說你是最美的男人之一,它只是一個重復,再這樣說是沒有意義的,她已經說過了!但是你在等待,它會再度使你興奮,然後明天你又會再度等待,它又會使你興奮。

有人尊敬你,他必須繼續尊敬你,事實上,他必須繼續增加他對你的尊敬,唯有如此,你的自我才能夠獲得支持。

問題是,當你快要死的時候,你無法繼續保持這個自我,因為當你快要死的時候,你怎麼能夠支持什麼?因此當死亡來臨,自我會開始消失,你就不能夠再繼續踩了,當你快要死的時候你怎麼能夠繼續踩?

因此會有對死亡的恐懼,因為死亡將會摧毀你的自我。死亡無法摧毀你,但是死亡將會摧毀你的自我,因此會有對死亡的恐懼,每一個人都害怕死亡。

要留意:你不僅害怕死亡,你也害怕生命。自我也害怕生命,因為在很深的生命經驗裡.它也會死掉。當你真的掉進愛裡面……為什麼你稱之為「掉進」?因為你從自我掉下來。當你掉進愛,自我就被粉碎了,那就是為什麼真正的自我主義者從來不會愛任何人,他不可能愛,因為他必須從他自我的高塔降下來,他必須下來,他必須去拉一個平凡的女人或一個平凡的男人的手,他必須以一般的方式來行動。

有很多人變成禁欲者,並不是因為他們具有宗教性,而只是因為他們是自我主義者。當你不需要任何人,你覺得很好,自我會覺得很好,你不需要向任何人低頭。在愛當中,一個人必須低頭,一個人必須臣服,一個人必須以一種合乎人性的方式來行動,一個人必須成為一個具有人性的人。愛對自我來講是危險的。

但愛就是生命!如果你害怕愛,你就是害怕生命,所以在生命的情況下,自我也是繼續害怕。它是一個虛假的東西,它是被操縱的、被控制的,它需要一千零一種支援,但它還是繼續保持害怕,因為生命繼續在改變,沒有一樣東西會保持一樣,它是一條河流。

所以你怎麼能夠相信說今天人們尊敬你.明天他們也將會尊敬你?你怎麼能夠相信說明天你也能夠保持你的自我?誰知道?今天你是一個首相,明天你或許就不是了。昨天你不是一個首相,今天你是,明天是不能確定的。就好像你從別人那裡奪來首相的位子,別人也將會從你手中奪取那個位子,因為有無數的人試圖想要變成首相,每一個人都用他自己的方式在嘗試,你怎麼能夠安全?當每一個人都做出各種努力想要變成首相,你怎麼能夠安全?你會睡不著,你會無法放松,你必須繼續保持警戒,你必須注意看人們走向哪裡,以及他們在做什麼。甚至連最親近的同事你也要注意,因為他們是最危險的,因為他們是那麼地親近,所以他們隨時都可以顛覆你,甚至連同事們都是敵人。

馬基維利(Mochiavelli)說:在政治裡面沒有朋友,不可能有朋友。馬基維利說:甚至對你的朋友也不要泄露秘密因為如果他們有一天變成你的敵人,你就會被抓住,你就會有麻煩。

如果你有錢,你必須經常害怕,因為每一個人都准備要奪取它。你本來就是這樣得到它的,所以你知道那個方法,你知道如何得到它。在這個人生裡,每一件事都繼續不斷地在改變,所以你無法保持確定。

所以這三件事經常都在制造痛苦和悲痛:生、死和無常。

那個諷刺就是:在內在深處有一個空間是永恆的,它從來不改變,在你裡面有一個空間是無時間性的,它從來不會因為任何時間的改變而受影響,它一直保持是超越的、彼岸的。在你裡面有一個空間是生命,是純粹的生命,它不知道有死亡。在你裡面有一個空間是純粹的愛!但是你害怕愛、你害怕生命、你害怕死亡、你害怕改變。

這整個事情的發生都是因為你創造出了一個虛假的代替物。這個虛假的代替物似乎非常吸引人,因為每一個人都具有它,人們喜歡模仿。你有沒有注意看過?如果你的鄰居買了一輛比你大的車子,突然間你也會需要一輛較大的車子。就在一個片刻之前並沒有這個需要;就在一片刻之前,你並沒有想要一輛大車,現在,為什麼突然會有那個需要產生?因為鄰居買了一輛。現在他有了一個較大的自我,因此你的自我遭到了威脅,你必須去買一輛較大的車子,即使你付不起,你也必須想辦法去買它。

人們繼續浪費他們的生命在那個他們不需要的東西上面,人們繼續累積一些他們不需要的東西。人們繼續將他們的錢放進他們永遠都不需要的東西上面,為了要向他們不喜歡的人炫耀說:你看,這是什麼!人們甚至繼續使用他們沒有的錢來買東西,那些錢或許在兩年之內才會陸陸續續進來,他們用分期付款的方式來買車子。那些錢他們現在沒有,但是他們必須將那些錢用在他們不需要的車子上,去向他們不喜歡的人炫耀。

我聽說:有兩只母牛在高速公路旁的牧場上吃草,有一輛運牛奶的卡車經過,那輛卡車的一邊寫著:消毒過的、均質的、A級的、添加維生素B的。其中有一只母牛轉向另外一只說:「讓你覺得有點不足,不是嗎?」人們擁有這麼大的汽球,自我的汽球,一個人會開始覺得不足。某人有這個,某人有那個,因此你會開始覺得貧乏。你並不貧乏。是因為比較的關系而帶來貧乏。

真正富有的人是一個不用比較而生活的人,他怎麼可能是貧乏的?拋棄比較,那麼你就是富有的,你將永遠不會貧乏。繼續比較,那麼你將會保持貧乏,不管你變得多富有都一樣。你將會永遠都保持貧乏,因為總是會有人擁有更多。

有無數的東西,所以會有無數的貧乏。某人有一個漂亮的太太,你就變得貧乏;某人有一輛較大的車子,你就變得貧乏;某人比你更高,你就變得貧乏,有多少貧乏!有多少東西就有多少貧乏。

放棄比較。但自我是透過比較來生活的。

釋迦和阿米達原來都是人

我不是也有人的形體嗎?

釋迦是佛陀的名字,他來自釋迦的家族,因此他被稱為釋迦。阿米達是另外一個佛的名字,但他們兩個都是人,一休是在說:釋迦和阿米達原來都是人。

我不也是有人的形體嗎?

那就是當我說佛教摧毀了神學,而創造出一種新的宗教時的意思,它創造出了一種人類學的以人為中心的宗教。佛陀給人很大的尊嚴,那是以前的人從來沒有給過的,也是在佛陀之後從未有的。佛陀使人成為意識的最高峰。佛陀愛人,而且非常尊重人類。

佛陀說:你們就像我一樣!你們不需要擔心。如果我能夠成為一個佛,你們也能夠成佛。成道並沒有什麼特別.它是你與生俱來的權利。 

太棒了,真的,那個道中的蓮花!

不論經過多少年代,它仍然保持同樣的顏色

佛性是什麼?這個每一個人都能夠達到的佛性是什麼?它是一個內在的開花,它是你內在核心的開花,你內在的核心變成一朵蓮花。

太棒了,真的,那個道中的蓮花!

不論經過多少年代,它仍然保持同樣的顏色

它是不變,它是無時間,它是永恆。一旦你看到了那個內在的開花,死亡就消失了;一旦你看到了那個內在的開花,恐懼就消失了;一旦你看到了那個內在的開花,你的生命就變成芬芳的。你的生命就變成一首歌或一個慶祝,然後生命就有了祝福、美和幸福。

這朵內在的蓮花,每一個人都攜帶著它,但是似乎沒有人覺知到它。我們的整個覺知都集中在東西上面。將你的覺知從東西移開,作一個一百八十度的反轉,我並不是說永遠都反轉過來,我只是說偶爾反轉過來,靜心就是如此。

每天用六十分鐘的時間,將世界忘掉。讓世界從你身上消失,你從世界消失,作一個反轉,作一個一百八十度的反轉,向內看。在剛開始的時候,你將只會看到雲,不要擔心它們,那些雲是由你的壓抑所創造出來的。你將會碰到憤怒、恨、貪婪和各種黑洞。你壓抑了它們,所以它們會在那裡。你們所謂的宗教教你們去壓抑它們,所以它們就像傷口一樣地存在在那裡,你一直在隱藏它們。

那就是為什麼我強調在剛開始的時候要發泄。除非你經歷過很多發泄,否則你將必須經歷過很多雲,它將會令你感到疲倦,你或許會變得沒有耐性而轉回到世界來。你將會說:「那沒有什麼,沒有蓮花,也沒有芬芳,只有臭氣和垃圾。」

這是我所知道的,當你閉起眼睛而開始走向內在,你會碰到什麼?你不會碰到佛陀所說的那些美麗的淨土,你會碰到被壓抑的地獄和痛苦,在那裡等著你。很多世以來所累積的憤怒。它全部都是一團糟在那裡,所以一個人會想要停留在外界,一個人會想要去看電影、去俱樂部,或是去找朋友聊天。一個人會想要保持忙碌,直到他感到疲倦而睡著,那就是你的生活方式,那就是你的生活形態。

所以當一個人開始向內看,很自然地,他會覺得非常困惑。諸佛都說有很大的祝福、很大的芬芳,你會碰到蓮花正在開花和永恆的芬芳,花朵的顏色將會一直保持一樣,不會改變。他們談論這個樂園,他們談論這個在你裡面的神的王國,但是當你向內走,你只碰到地獄。

你不是看到佛的淨土,而是看到希特勒的集中營,很自然地,你會開始想說這一切都是荒謬的,最好停留在外界,為什麼要繼續去挑起你的傷口?它是很痛的。膿會從傷口流出,而且它很髒。

但是發泄能夠有所幫助。如果你發泄,如果你經歷過發泄的靜心,你將所有這些雲都丟到外面,所有這些黑暗都丟到外面,那麼觀照就會變得比較容易。

那就是為什麼一開始我強調要做發泄性的靜心,然後再做靜態的靜心。首先要做活躍的靜心,然後再做被動的靜心。唯有當一切內在的垃圾都被丟出去,你才能夠進入被動。憤怒被丟出,貪婪被丟出……一層又一層,這些東西都在那裡,但是一旦你將它們全部都丟出去,你就能夠很容易地溜進內在,沒有什麼東西可以阻礙。

突然間佛境的光明就會出現,突然間,你就處於一個完全不同的世界--蓮花法則的世界、達摩的世界、道的世界。  

太棒了,真的,那個道中的蓮花!

不論經過多少年代

它仍然保持同樣的顏色

新月,變成滿月,然後又變缺

沒有留下什麼東西

但是在破曉時分

又是那個新月!

個人的生命來了又去,但是永恆的生命一直保持,它就好像月光--你了解了嗎?有十五天的時間,它變得越來越大、越來越大,然後滿月的夜晚出現.然後,它開始變得越來越小、越來越小,然後有一天晚上,它會完全消失,但你認為月亮是消失或出現?月亮保持一樣,它一直都在那裡,那個出現和消失只是在表面上,月亮的真相一直都存在。

   OSHO


2020年11月18日 星期三

真正的愛(奧修)

   到目前為止,人類所創造出來的愛是一種極度危險的愛,連疾病所制造出來的種種荒謬、不合理,都沒有所謂的愛制造得多。由於這種對於愛的錯誤觀念,整個人類都變得病態。

每當人們愛的時候,那種愛是一種暴力、一種戰爭,父親和兒子,母親和女兒,丈夫和妻子,他們不是彼此相愛的人,而是彼此的敵人。他們不斷地彼此對抗、爭吵,然後當他們不爭吵的時候,我們就稱之為愛;這種愛的定義是否定式的,它只不過是兩次戰爭之間的一點空檔、一段小和平。

真愛不是兩個人之間的關系,它是你內在的狀態。如果你愛,你會愛每一個人,而且不僅是愛人,你也會愛一切事物,愛會從你身上流動到物體上。

即使當你獨自一人時,即使沒有其他人存在,你也會愛。愛就像呼吸一樣,呼吸不是一種關系。它是維持生命活力的來源不論你人在哪裡,你愛的芬芳都會不斷地散布出去,當然,愛自然會得到回應與回響。

真正的愛人有能力單獨,真正的愛人不會破壞你的單獨。他總是完全尊重你的個體性、尊重你的單獨。那是神聖的。他不會干擾你或侵入那個空間。

可是通常那些所謂愛人們,都非常害怕對方的單獨、獨立。他們非常害怕,因為他們認為如果對方很獨立,就不需要他們,他們會被拋棄。所以女人不斷處理很多事,這樣她的先生或男友就會依賴她;他應該總是需要她,這樣她可以保持她的價值。這是交易,不是愛,只會造成持續不斷的衝突和對抗。

這對抗是基於每個人都需要自由的事實。

~OSHO

2020年11月12日 星期四

當我內心足夠強大

    你指責我,我感受到你的受傷
你討好我,我看到你需要被認可
你超理智,我體會你的脆弱和害怕
你打岔,我懂得你如此渴望被看到

當我內心足夠強大
我不再防衛
所有力量在我們之間自由流動
委屈,沮喪,內疚,悲傷,憤怒,痛苦

當他們自由流淌
我在悲傷裡感到溫暖
在憤怒裡發現力量
在痛苦裡看到希望

當我內心足夠強大
我不再攻擊
我知道
當我不再傷害自己
便沒有人可以傷害我

我放下武器,敞開心
當我的心,柔軟起來
便在愛和慈悲裡
與你明亮而溫暖地相遇

原來,讓內心強大
我只需要,看到自己
接納我還不能做的
欣賞我已經做到的
並且相信,走過這個歷程
終究可以活出自己,綻放自己

——維琴尼亞‧薩提亞

維琴尼亞‧薩提亞(Virginia Satir):美國心理治療師、家庭治療師,是美國最具影響力的首席治療大師,被美國著名的《人類行為雜誌》(Human Behavior)譽為「每個人的家庭治療大師」「家庭治療的哥倫布」。

2020年11月3日 星期二

愛的徵兆(奧修)

   愛並不容易,你必須丟掉恐懼。奇怪的是,你怕得要命,但你其實沒有東西可以失去。你有什麼可以失去的?沒有,無論你擁有什麼都會被帶走,在被帶走之前,為什麼不與別人分享呢?那是唯一擁有的方式。假如你能夠分享和付出,你便是主人,早晚一切都會被帶走,你無法永遠保有任何東西,因為死亡將會銷毀一切。

倘若你能付出,則將不會有死亡,在一切被帶走之前,你已經給了出去,將它變成一項禮物送出去,如此死亡不可能存在。

對於一個有愛的人,死亡並不存在;對於一個無法愛的人,每一個片刻都是死亡,因為隨著每一個片刻的流逝,他身上的某些東西會被奪走,身體逐漸老去,接著死亡來臨,於是一切煙消雲散。

當兩個核心相遇時,愛就發生了。愛是一種像煉金術般的現像。當兩個中心相遇,一種新的東西就產生了,那樣新的東西就是愛。

正像水一樣,你幾世以來的口渴終於獲得抒解,忽然間你有一種滿足感,這是愛看得見的徵兆,你變得心滿意足,宛如成就了一切,而現在再也沒有什麼要達成的。你已經到了目的地,沒有其他的目標要去追求,你履行了自己的命運,好比種子已經開花結果,而花朵已全部盛開。

你可以看得出這是愛的徵兆:深深的滿足感。當人在愛之中時,內在處於深深滿足的狀態。你無法看得見愛,但你看得出一種深深的滿足感包圍著他,他的每一個呼吸、每一個動作,他整個人都散發著滿足的氛圍。

或許你聽到會覺得驚訝,但我告訴你:愛使人的欲望消失。人是由於空虛才會有欲望;你渴望某件東西是因為你沒有擁有它,你的渴望是因為你以為擁有之後會覺得滿足,欲望是出於你的不滿足。

當愛在的時候,兩個中心相會、融入彼此,於是魔術般的新元素誕生:滿足感,彷佛整個地球停止轉動,唯一存在的只有當下這個片刻,於是你可以說:「這蛋糕真可口!」

對一個在愛裡面的人來說,甚至連死亡都不足為道了。


道中的蓮花(奧修)

      當佛陀第一次來到瓦拉那西,他停留在瓦拉那西外面的一棵樹下用是一棵很大的榕樹。當時已經是傍晚了,陽光從落日發出來,落日的光輝染紅了雲朵。那些紅色的光線透過濃密的樹葉射在佛陀的臉上,他很放松地坐在那裡。 瓦拉那西的國王乘坐著他的馬車來,無意間他看到了這個人坐在路旁,看起來...