2021年4月29日 星期四

只有愛能夠趕走恨(奧修)

   【在這個世界上,恨從來沒有辦法趕走恨,只有愛能夠趕走恨,這是法則,非常古老而且顛撲不破的法則。】

這具有很深的重要性:恨是跟著過去和未來而存在的。愛不需要過去,也不需要未來,愛存在於現在。恨有一個過去的參考:某人昨天侮辱了你,你將它帶在身上,就像一個創傷或一個宿醉,或者你會害怕某人將在明天侮辱你——有一個恐懼,一個恐懼的影子,現在你變得準備好,準備來對付它。

恨存在於過去和未來,你無法在現在恨——試試看,你將會變得完全無能。今天就試試看:靜靜地坐著,在現在恨某一個人,不要參考過去或未來——這樣你是做不到的!它無法被做出來,就事情的本質來講,它是不可能的。唯有當你記住過去,恨才能夠存在。這個人在昨天對你做了些什麼,才可能有恨,或者這個人將在明天做什麼,那麼也可能有恨,但是如果你沒有參考過去或未來——這個人並沒有對你做什麼,他將來也不會對你做什麼,這個人就只是坐在那裡,這樣你怎麼會恨?

但是你可以愛,愛不需要參考,那就是愛的美和自由。恨是一個枷鎖,恨是一種監禁——是由你加諸在你自己身上的!恨會創造出恨,恨會挑起恨。如果你恨某一個人,你就會在那個人的心裡創造出對你的恨。整個世界存在恨裡面,存在破壞、暴力、嫉妒、和兢爭裡。人們都互相逼在對方的喉嚨上——或者是在實際上,或者是在行動上,或者至少是在他們的思想上,每一個人都在謀殺或殺戮,那就是為什麼我們從這個美麗的地球創造出地獄——它本來是可以變成樂園的。

愛,那麼這個地球就可以再度變成一個樂園,愛的無與倫比的美就是它不需要參考。愛根本不需要什麼原因就可以來自你,它是你向外流出的喜樂,它是你在分享你的心,它是在分享你的存在之歌,而分享是很喜悅的,所以人們會分享!為分享而分享,沒有其他的動機。

摘自:   佛卡─發現佛陀


2021年4月21日 星期三

你得到的一切都是你做的(奧修)

   你得到的一切都是你做的。也許你已經忘記你是什麼時候開始的。這個世界很大,它需要時間。但一切都回到它的源頭—這是生命是基本法則之一,而不是一個遊戲規則。所以如果你在受罪,如果你是痛苦的,如果你是緊張的、充滿了焦慮與煩惱,不要安慰自己說這是因為世界是醜陋的,其他人是醜陋的,你只是個受害者。

克里希那穆提是在說你不是一個受害者,你是這個瘋狂的世界的創造者,所以你理應承擔你所貢獻出來的一切後果。你參與了播種,所以你必須參與收穫,你不能逃避。

要讓個人覺察,不再把責任扔給別人。相反,他開始往內看他給這整個瘋狂貢獻了什麼,那樣他就有可能停止貢獻,因為他也要承受後果。如果他明白了整個世界不過是他在更大範圍的投射…因為成千上萬的人貢獻了同樣的憤怒,同樣的憎恨,同樣的野心,同樣的暴力,它就變得巨大無比。

你無法想像你要為此負責:「我也許貢獻了一小塊…」但海洋不過就是無數的水滴。一滴水無法想像它要為海洋負責—但這滴水是有責任的。沒有水滴,根本就不會有大海。海洋只是一個名稱,水滴才是真相。    .. ~OSHO


2021年4月14日 星期三

愛是一個很好的學習機會(奧修)

      愛是重要的,一個很好的學習機會,因為愛在一開始只是個無意識的現象;它是生物性的,不是很珍貴的。只有當你把覺知帶進來時,它才開始越來越珍貴,開始飛得更高。

親密的和一個女人或男人在一起勝過擁有許多膚淺的關係。只有當它成長,才能超越生物性,才能擁有某些心靈上的。和很多女人或男人在一起會使你膚淺--也許有娛樂,但膚淺的;一對一的關係會使你更深入了解彼此,那是更有益的。  

為何要了解?因為每個男人裡面都有一個女性的部分,每個女人裡面都有一個男性的部分。唯一了解它、最容易了解它、最自然的了解方式就是和某人處於深入的、親暱的關係中。讓信任成長以便所有的障礙都溶解掉。不要欺騙彼此。  

那是唯一重要的事:了解你內在的女性部分。你越覺知到你的女性部分--另一極--你就能越完整。

榮格把這稱為個體化的過程。他是對的,他選擇了正確的字。成長才是真正重要的,完整性、個體性、內在中心的成長。那需要你了解自己的另一部分。最簡單的方法就是先了解外在的女人,這樣你就能了解內在的女人。   ~OSHO


2021年4月8日 星期四

靜心之花在死亡面前盛開(奧修)

    很久以前,一個年輕人,來自於一個非常富有和高貴的家族,去求見一位禪師。這位年輕人非常博學,什麼慾望都得到滿足,他有的是錢,因此什麼問題都沒有。然而他還是厭倦了~厭倦了性,厭倦了女人,厭倦了美酒。 

他對禪師說,「現在我對整個世界都厭倦了。你有什麼方法讓我了悟自己嗎?」 

然後他接著說,「不過在你開口之前,讓我先介紹下自己。我是個意志不堅定的人,什麼事都堅持不了幾天,所以如果你讓我去打坐,我可能會試幾天,然後就會跑掉~即使我很清楚外面的世界沒有什麼可留戀,只有痛苦和死亡。沒辦法,我就是這樣的人。我無法繼續,無法堅持做任何事,因此在你為我選擇方法時,請記住我的這個缺點。」 

禪師說,「嗯,如果你不能堅持,這確實是很困難,因為沒有長久的努力,你過去的習性是很難改變的。你必須回溯過去,你必須回到你出生的那一刻,新鮮而年輕。新鮮感得重新找回。不是向前找,是向後,重新成為一個小孩。不過你說你什麼事都無法堅持,也許幾天之內,你就會跑掉,這是很困難。讓我問你個問題,你有什麼事,能讓你非常感興趣,你會完全的投入進去?」 

年輕人想了一下說,「是的,只有在下象棋時,我會非常感興趣。我愛下棋,這是唯一能留住我的。其他任何事情對我來說已無意義;只有象棋,能讓我打發時間。」 

禪師說,「那好吧,我們可以試試,你等等。」 然後禪師把侍從叫過來,讓他叫一個在廟中打坐二十年的和尚來,再帶副象棋過來。 

和尚來了,象棋也帶過來了。那個和尚以前懂一些象棋,不過他在山洞中打坐已經二十年了。這個世界他都忘掉了,更不必說象棋了。 

禪師對和尚說,「聽著,這是個危險的遊戲。如果你輸給這個年輕人,這有把劍,我會用它砍掉你的頭,因為我不喜歡一個已打坐二十年的和尚,居然被一個普通年輕人打敗。不過我向你保證,如果你死在我的手上,你可以到最高的天堂去。所以不要擔心。」

那個年輕人聽到後,有些緊張。這時禪師轉過頭,對他說,「聽著,你說你很投入下象棋,現在你要徹底的投入~因為這是生死攸關的問題。如果你輸了,我也會砍掉你的頭。不過記住,我不能擔保你去天堂。那個和尚可以,他總能去,但你,我無法保證。如果你死後該去地獄,那麼你瞬間會墮入第七層地獄。」 

有那麼一刻,那個年輕人想過逃跑。這會是一個危險的遊戲,他不是來求這個的。不過逃跑太丟人了;他是個武士,一個勇士的兒子,只因為要面對死亡,就逃跑,他們家族中沒有這樣的人。因此他回答,「好吧。」 

遊戲開始了。年輕人開始顫抖,全身顫抖,抖得就如狂風中的落葉。冷汗也冒出來了,從頭到腳都在冒。這是個生死攸關的時刻~思維停止了,因為任何時候有緊急事情發生,你都無暇思考。思考是一件奢侈品。當萬事大吉時,你會去思考;然而真有事情發生,思維就停止了,因為頭腦需要時間,如果有緊急情況,你沒時間思考。你必須立刻做點什麼。

每一刻,死亡在靠近。和尚開始下棋了,他看起來是那麼安詳,平靜,於是這個年輕人想,「完了,我死定了。」 

然而當念頭消失,年輕人開始融入這個時刻。當念頭消失,他也忘記死亡正等待著他~畢竟死亡也不過是個念頭。他忘記了死亡,忘記了生命,他開始成為遊戲的一部分,投入,完全的投入。 

一點點,當思維完全消失,他開始下著美妙的棋子。他從沒有這樣下過。開始時,那個和尚在領先,但幾分鐘後,這個年輕人完全的投入,他的棋子下的越來越漂亮,和尚開始落後了。只有這個時刻存在,當下存在。現在沒問題了;他的身體也不顫抖,冷汗也停止了。他覺得自己輕得像一個羽毛。之前的冷汗甚至有幫助,他感覺更輕盈了,整個身體像要飛起來。思維停止。視野變得如此清晰,完全的清晰,他能輕鬆的看到五步之後的棋子。他從沒有下得如此美麗過。對手的棋子跟不上了;幾分鐘後,和尚就會被打敗,他的勝利是肯定的了。 

忽然間,當他的眼睛變得清晰,如鏡子般明亮,當他的視野變得深邃,他抬起頭,看著和尚。和尚是如此的純真。二十年的靜坐~他已變成一朵花。二十年的苦修~他已完全的純淨。沒有慾望,沒有雜念,沒有目標,沒有意義。他已經是最大可能的純真。甚至一個小孩都沒有這麼純真。他美麗的臉,他清澈,如天空般湛藍的眼睛。這個年輕人開始為和尚悲傷~很快他的頭就會被砍下來。這一刻,當他感受到慈悲,一扇未知的門打開了,有一種他絕對未知的東西充滿他的心房。他感受到極大的快樂,內在神性之花開始飄落,他從不知道有這種快樂,這種美麗,這種祝福。 

然後,他開始故意走錯棋子,因為他頭腦升起一個念頭,「如果我死了,沒有什麼好傷心的,我一錢不值。然而如果這個和尚被殺了,一個美麗就被摧毀了,而我,只是一個無用的存在。」

他開始故意走錯,為了讓那個和尚贏。 

就在這一刻,禪師將棋盤掀翻,開始大笑,然後說,「沒有人輸,你們倆都贏了。」 

那個和尚已經活在天堂中,他是富足的。不需要砍掉他的頭。當禪師說「你的頭會被砍掉」時,這句話根本影響不了他,頭腦甚至不會有一絲念頭升起。對他來說,這不是一個需要選擇的問題~如果禪師說將會如此,那就讓它發生。他說「是」的時候,是全身心的。這就是為什麼他沒有留冷汗,沒有顫抖,他只是下棋,死亡不是一個問題。 

禪師對那個年輕人說,「你贏了,你的勝利大過這個和尚的。現在我給你印心,你可以留下,不久你將會開悟。」 

兩個最基本的事情發生了:靜心與慈悲。佛陀將它們稱為:般若和慈悲。 

這個年輕人就問,「請給我解釋,有什麼事情發生了,但我不知道是什麼,我已經被轉化了;我不再是幾小時前來到你面前的那個人了,那個人已經死亡了。一定有什麼事發生了~你創造了一個奇蹟。」 

禪師說,「因為死亡是如此的逼近,你無法思考,念頭停止了。當死亡就在你面前,思考是不可能的。你與死亡之間沒有空隙,而念頭需要空間才能移動。沒有空間,所以思考停止了,靜心自然發生。但這並不夠,因為這種由於緊急情況而帶來的靜心會消失;當緊急情況停止了,那種靜心也沒有了,因此那個時刻我不能掀翻棋盤,我必須等待。如果靜心真發生了,不管是什麼原因造成的,慈悲一定會出現。慈悲是靜心之花在綻放,如果慈悲沒有來到,你的靜坐一定有問題。 

然後我看著你的臉,你臉上充滿了快樂,你的眼睛變得像佛陀,你看著那和尚,心裡在想,『最好是犧牲我自己,而不是那個和尚,他比我更有價值。』 

這就是慈悲~當別人比你更有價值,這就是愛~你能為別人犧牲你自己。當你成為手段,別人擁有成果,那是愛;當你擁有成果,而別人被當成手段來用,那是貪婪。貪婪總是狡猾的,而愛一定是慈悲。 

然後我看到你眼中升起了慈悲,之後你開始故意走錯棋,就是為了輸。這樣你將會被殺死掉,而那個和尚會釋放。在那一刻,我必須掀翻棋盤。你贏了。現在你可以留下了,我已經教給你靜心與慈悲,從今往後,跟隨這條道路,讓它們在你身上自然發生~不再基於環境,不再依靠於任何緊急情況,而讓它們成為你自性的品質。」 

讓這個故事隨時跟隨著你,留在心中;讓它成為你的心跳。扎根於靜心,你會擁有慈悲的翅膀。   ~OSHO



2021年4月1日 星期四

學習與自己的負面共處(奧修)

     一個人要學習與自己存在裡負面的部份共處,唯有如此,才能變得完整。

人們只接受要自己正面的部份。你只接受快樂,拒絕不快樂,但你是兩者兼具的。

當一切順心如意時,你就飄飄欲仙;當一切停滯不前時,你就覺得身在地獄。

但這兩者都要被接納,因為生命就是這樣:生命包含了天堂與地獄兩者。天堂與地獄這種區分並不屬實,因為沒有天堂就沒有地獄,它們是共存的。某一刻你身在天堂,另一刻你又受困於地獄。
 
認識自己的負面是必要的,要放鬆地與它相處。那麼有一天,你會驚訝地瞭解,負面的部份使生命更有味道。
 
負面的東西並不是多餘的,它為生命增添了風味,不然生命將是乏味的。只要想像一下,你一天比一天更快樂,愈來愈快樂…然後你還能幹什麼?而那些不快樂的片刻會再次給你趣味、探索與冒險,使你重拾胃口。
 
你必須與自己的整體共處,接受所有好的與壞的。你不可能擺脫什麼,沒有人能擺脫什麼,一個人只能學習慢慢容受一切。那麼黑暗與光明便形成一種和諧,這才是美的,生命因為對照而和諧。

所以也要去經歷這些片刻。別製造問題, 別開始想"該怎麼樣才能靜下來?"焦躁不安的時候就焦躁不安!不快樂的時候就不快樂, 別小題大做—就讓自己不快樂, 不然你還能怎樣?
 
這就像天氣:夏天就是天氣熱,你能如何?天氣熱的時候就讓它熱,流汗;天氣冷的時候就打冷顫,享受!

慢慢地,你會看到兩極之間的關連,你領悟這兩極的那一天,就是你徹悟與真相大白的時候!     ~OSHO

我能看見別人的問題,但看不見我的(奧修)

      一個來訪的治療師說:對我來說傾聽自己非常困難。我能看見別人的問題,但看不見我的。 這種情況總是發生在那些幫助別人的人身上—團體帶領者/老師,心理分析師,治療師。它發生在所有這類人身上,因為漸漸地他們變得太過關注別人。他們傾聽別人的問題,他們試圖解決它們,但這一切努力可...