愛的最基本問題是首先要變得成熟（奧修）

　　　 問：奧修，如果沒有什麼東西、沒有人來認識和品嘗愛，那麼又會怎樣呢？

奧修回答:當一個人開始去愛而不是需要的時候，他便成熟了：他開始充溢、分享，他開始給予，這兩者強調的是完全不同的，前者強調的是怎樣獲得更多，後者強調的是怎樣給予，怎樣給予得更多，怎樣無條件地給予，這就是你成長了、成熟了。

需要怎樣才是愛呢？愛是一種奢侈，它是豐富的，它使你擁有如此多的生命，而你不知道對她去做些什麼，所以你就分享她，在你的心中有那麼多的歌，你不得不歌唱她們--無論人們聽還是不聽都無關緊要。如果沒有人聽，你也會歌唱她，你還會不得不跳起你的舞蹈。

別人可能擁有她，可能錯失她－－但就你而言，她是流動的，她是充溢的。河流並不是為你而流，它們不管你是否在那兒都在流動，它們並不因為你口渴而流動，也並不為你的乾涸的農田而流動，它們只是流過那兒，你可能因此而解渴，你也可能會錯失---那是由你而定的。

河流的確不是為你而流，它只是流動著，你能夠用水來澆灌你的農田，這只是偶然的，你能夠用水來滿足你的需要，這也是偶然的。

當你不擁有愛時，你要求別人給你愛，你是一個乞丐，而別人也要求你將愛給他或她，現在，兩個乞丐在各自面前伸出他們的手，兩者都希望對方有愛－－自然地兩者最終都將感到失敗，都會感到被欺騙。

這是目前的一個似是而非的命題：那些墜入情網的人不擁有任何愛，那就是為什麼他們會墜入情網，而正因為他們不擁有任何愛，他們也就不能給予。

還有一個命題：一個不成熟的人總是與另一個不成熟的人墜入情網，因為唯有他們能夠懂得各自的語言，一個成熟的人會愛上一個成熟的人，一個不成熟的人會愛上一個不成熟的人。

愛的最基本的問題是首先要變得成熟，然後你將會找尋一個成熟的伴侶，而不成熟的人將一點也不會吸引你，這就好像是如果你是二十五歲，你不會與一個兩歲的嬰兒墜入情網，你不會的，的確就是那樣、當你是一個心理上、精神上成熟的人，你不會愛上一個嬰兒，這不會發生。這不可能發生，你能明白那是毫無意義的。

事實上，一個成熟的人是不會墜入愛河的，他是在愛情中昇華，“墜入”一詞並不確切，只有不成熟的人會墜入，他們步履蹣珊，跌倒在愛中，他們企圖設法支撐和站穩，他們卻不能支撐住，她們無法站穩--他們找到一個女人，他們就倒下了，她們找到了一個男人她們就倒下了，他們隨時準備倒在地上，準備爬行，他們沒有支柱，沒有脊樑，他們沒有那種單獨站立的完整性。

一個成熟的人是有單獨存在的完整性的，當一個成熟的人給予愛，他所給予的愛不帶有任何附帶條件：他只是給予。

當一個成熟的人給予愛，他會感到感激，因為你接受了他的愛，而不是相反，他並不期待你為此感謝他，不，一點也不，他甚至不需要你的感謝，他要感謝你接受了他的愛。

當你回到了家，當你已經瞭解了你是誰，然後愛就在你的存在中升起了，芬芳飄向四方，你就能將愛給予別人。若你不擁有某種東西，你怎樣能給子呢？要給予，首先最基本的條件就是擁有它。

當你不擁有禮物時，你又怎樣能夠給子呢？你聽見這個，並理解它，但是問題也會出現，因為理解是智力上的，如果你已經穿透了你的存在，如果你已經看到了它的真相，那麼就沒有問題會產生。

以後你將會忘記所有你依賴的關係，你開始在你自身的存在上下功夫了：清除，淨化，使你的內在核心更加清醒，更加覺知，你將開始以這樣的方式工作，你越是開始感覺你正在趨向某種完整性，你越會發現愛也隨之在成長－－它是一個副產品。

它不需要被認同，它不需要被認識，它不需要證書，它不需要有人來品嘗它。別人的認識是偶然的，這對愛而言不是主要的，愛會繼續流動著，沒人品嘗它，沒人認識它，沒人感到幸福、喜悅，因為它--愛還是會不斷地流動，正是因為在流動中你會感到非常地幸福，你會感到非常地快樂，正是在流動中……當你的能量正在流動著……

你坐在一間空房間裏，能量正在流動著，以你的愛充滿著空房間，沒有人在那兒－－牆壁不會說“謝謝你”－－沒有人認識它，沒有人品嘗它，但那毫無關係，你的能量釋放著，流動著－－你將會感到幸福，花是幸福的，當芳香散發到風中，風是否知道芳香並不是關鍵。

我存在，我存在，無論門徒們是否在那兒－－那是無關緊要的，我並不是依賴你們而存在，在此我整個的努力就是令你們也變得能獨立於我。

我在此給你們自由，我不想用任何方式來削弱你們，我希望你們只是成為你們自己，當有一天你們獨立於我，你們將能真正地愛我－－在這一天到來之前則是不可能的。

我愛你們，我不得不這樣，這不是一個我是否能愛你們的問題，我就是愛你們，如果你們不在這兒，這個禮堂將充滿我的愛，它不會有任何兩樣，這些樹將仍然會得到我的愛，這些鳥也將不斷地獲得它，然而即使所有的樹和所有的鳥都消失了，那也不會有什麼兩樣－－愛將仍然會流動，愛存在著，所以愛在流動著。

摘自:《生命、愛與歡笑》

奧修說故事「你是自己的光」

　　　 這是佛陀圓寂前給世人最後的忠告。他的大弟子阿難陀在傷心落淚。佛陀說：「停下來！你在幹什麼？為什麼你要哭？」

阿難陀說：「你要離我們而去了。我和你同在了四十年。我和你一起行走，一起睡覺，一同進食，我聽你說法——我就像你的影子一樣，但是……你在世的時候，我並沒有成道。現在我哭泣是因為你要走了，你要離開了。」 

「沒有你，我是無法成道的。和你在一起，我都沒能成道。我錯過了這麼好的一個機會。沒有了你……現在沒有希望了。這就是我哭泣的原因。我哭不是因為你要死了，我知道你不會死。我哭是因為現在我沒有希望了。你的死亡宣告了我靈魂的暗夜。漫漫長夜，生生世世，我都會在黑暗中跌跌撞撞。所以我才會哭——不是因為你，而是為了我自己。」

佛陀微笑著說：「不用擔心，因為你的光在你自己的生命裡面。我不會帶走你的光。我並不是你的光。如果我可以讓你成道，你早就成道了。成道是你內在的能力，所以鼓起勇氣，阿難陀，你是自己的光……阿帕蒂婆巴瓦（appa deepo bhava）……你是自己的光。」 

佛陀圓寂後不到二十四小時，阿難陀就成道了。發生了什麼？這是一件神秘的事情。他與佛陀一起生活了四十年，而佛陀去世後不到24小時，他就成道了。佛陀的死亡就像一次強烈的衝擊。他最後的話穿透到阿難陀內心深處。 

佛陀在世的時候，阿難陀就是隨便聽聽——就像你們聽我講話一樣。你們在聽，又沒有聽到。你們說：「沒有關係。如果今天錯過了，還有明天，所以不用著急。如果今天早上錯過了，沒什麼可惜的，還有其它早晨。」

所以他聽的時候半夢半醒。也許他累了，也許他昨晚沒睡好。也許是長途跋涉，精疲力盡。佛陀翻來覆去說的是同樣的東西，一個人能聽多久呢？一個人開始覺得自己已經知道了。一個人開始覺得：「是的，這我已經聽過了，所以有什麼意義呢？為什麼不小睡一會兒？打個旽是不錯的選擇。」 

但佛陀快去世的時候，阿難陀一定非常警醒。他真的在顫抖——想到要再度生生世世在黑暗中摸索。佛陀說：「不用擔心，你的光在你的內在。」這句話正中要害。 

也許那是他第一次聽到。這四十年來他肯定一直在錯過，那也許是他第一次聽見。他無比清晰。這個情景震憾到他的根部，他的根基被動搖了。佛陀即將離去，這是艱難的……當你和一個佛陀這樣的人生活了四十年。失去他的這種想法是痛苦的，讓人無法接受。 

阿難陀肯想到過自殺。這一點在佛經中沒有記載，但我說他一定想到過自殺。他一定有過這種想法，這是人之常情。和佛陀生活了四十年，現在佛陀即將圓寂，而他身上什麼也沒有發生。他依然像一個沙漠，連一片綠洲都沒有。他錯過了這個機會。 

他的雙眼肯定變得清晰。佛陀的死亡就像一把利劍刺穿他。這個片刻肯定非常尖銳。佛陀說：「你是自己的光」，然後他就圓寂了。這是他留在地球上最後的話語：你是自己的光。 

這句話正中要害。這句話穿透了阿難陀的心，他在一天之內就成道了。 

那個光源在你的內在，它不在你外面。如果你去外面尋找它，那是徒勞的。閉上眼睛，往內走。它就在那裡……從天地之初就一直在等候。它是你最內在的本性。你就是光明，你的本性是光明的。這種光明不是借來的，它是你內在的核心。它就是你。

你就是光——是你自己的光。

順其自然，你將開花（奧修）

　　　 莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，或者一開始就放下，或者最終無可奈何地放下。但最終的時刻不會來得那麽快！所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終於認識到通過努力，一事無成，再也沒有聲音哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊並且說：再用一點力，就會成功……；或是竭盡全力，它自動脫落；或是根本無所作為。只是了解全過程，但不要陷入。記住一點：你不會甘心半途而廢，你一旦陷入，就必須走完這一程，因為意念中有追求圓滿的傾向。不僅是人類，甚至也包括動物。如果你畫半個圓，一個猩猩過來看到了，假如旁邊有粉筆的話，它會迫不及待地把圓畫完整。

你的意念有追求圓滿的傾向--一切沒有完成的事會讓你緊張。你想大笑但你不能，那就會有壓力；你想痛哭但你不能，那也會有壓力；你想發怒但你不能，那又會有壓力。那就是你患病已久的原因，因為一切都沒有完成。你從來沒有完全地笑，你從來沒有完全地哭，你從來沒有完全地怒，你從來沒有完全地恨，你從來沒有完全地愛，沒有一件事是做得完全的--一切都沒有完成。沒有一件事是完全的。它纏繞著，於是你腦子里總也有那麽多的事，那就是你為什麽如此不自在，你永遠不會有到了家里的感覺。

莊子說，最好不要開始，因為一旦開始就必須完成。請理解這一點，不要陷入一種惡性循環。這就是為什麽說莊子是一朵珍貴的花，比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來的。莊子沒有法門，沒有禪定。他說，只要了解事實的真相。你降生，你為你的降生努力了嗎？你成長，你為自己的成長努力了嗎？你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎？萬物自行消長，為什麽要去操心？讓生命自然地流動，你就順其自然，不要掙紮，不要逆流而上，甚至不要遊水，只是順著水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方。做一朵在天空飄浮的白雲，沒有目標，不去哪里，只是飄浮，這種飄浮便是終極的花朵。

因此，在進入莊子的世界之前，首先要明白的一點，就是自然。任何非自然的東西必須避免。不做任何違背自然的事情。自然已經足夠，你不能改善它。但自我說，不，你可以改善自然--這就是所有教養存在的緣起。任何對自然所作的改善便是教養，所有的教養都像一種疾病--一個人越有教養，他就越危險。

有一個獵人，一個歐洲的獵人，在非洲的森林里迷路了。他突然看到幾座小屋。他從來都不知道那個茂密的森林里還有村落，任何地圖上都找不到它。於是他走到那個村落的首領跟前，說道："你們被文明遺棄了，那該多麽遺憾。"首領回答："不，沒有什麽可遺憾的，我們就怕被發現，一旦文明侵入，我們就迷失了。"一旦你試圖去改善自然，自然就失落了--那意味著你試圖改造上帝。所有的宗教都試圖改造上帝。莊子不讚成，他說：自然是本源，他把這種萬物的本源叫做"道"。"道"意味著自然是本源，它是不可改善的。一旦你試圖改善它，你其實在使它致殘，而我們就是這樣把我們的孩子弄成跛子。

每個孩子都由道而生，隨後我們用社會、文明、文化、道德、宗教去把他弄成殘廢，從各方面把他弄成殘廢，於是盡管他在這個世界上，但他沒有活著。有個小女孩兒去參加一個朋友的生日聚會，她很小，只有4歲，她問母親："你活著的時候有這樣的聚會和舞會嗎？"

人越是文明，受的教養越多，就越是死氣沈沈，你如果想看活著的死人，那麽就去看修道院里的僧侶吧，去看教堂里的牧師吧。他們毫無生氣，他們是如此地害怕生活，害怕自然，他們到處抑制生命，他們已經進入了墳墓。你可以裝點墳墓，你可以制作一個價值連城的大理石墳墓，但里面的人已經死了。

莊子和他的前輩老子是他們崇尚自然，純粹的自然。樹木比你活得好，甚至鳥兒、魚兒都比你活得好，因為他們更富活力，他們跟著自然的韻律翩翩起舞，而你完全忘記了自然是什麽，你從根本上責難它。~《當鞋子合腳時》

 

 

除了愛之外的一切都是假的（奥修）

　　　 如果你深入觀察，你會發現某個東西總是躲在愛的背後，某個冒牌貨。有時候是佔有隱藏在愛背後，有時候是性，有時候是嫉妒。　　

但它們為什麼躲在愛背後？為什麼每件事都想隱藏在愛背後？－－因為愛是世界上最強大的保護，愛是世界上最巨大的實相，愛是唯一的能量，其他的一切都是假的。愛是真實的，除了愛之外的一切都是假的，無論你在做什麼，如果不是愛，那只是浪費。所以屬於愛的都是真實的，行走在愛的路上，無論你做什麼，都會增加你的存在，帶給你更多的真理，使你感覺更真實。因為知道這點，一切都會藏在愛背後，因為愛可以提供保護。愛是如此美麗以致於甚至醜陋的東西也可以躲在它背後並假裝是美麗的。

我正在看Shepard的一本書，「超越性治療」。他提到一個事件。　　

他愛上一個女人，一個年輕的女人。一些朋友來看他，但他一直對朋友談論那個女人，彷彿他不關心朋友。他們感到冒犯，於是對那個女人說：「我們對Shepard的了解勝過妳。他和很多女人戀愛過，女人來來去去。所以記住：遲早他會對別的女人感興趣。那時妳要怎麼辦？」　　

女人說：「我會嫉妒，那是我的問題。但我要我的男人經歷各種愛，在他死前經歷所有可能。我會嫉妒，但那是我的問題。那是我要面對的，我必須克服。那和他無關。就他而言，這是我的慾望：他應該在死前經歷過所有他想經歷的，因為一旦死了，就永遠的離開了。我要他盡可能的活過。如果有問題出現，像是嫉妒，那是我的問題。」　　

這就是愛。愛可以區分它和嫉妒的不同。它不會困惑。嫉妒無法躲在它背後；它無法假裝是愛。　　

再深入一點，什麼是嫉妒？－－你知道；什麼是佔有？－－你知道。這是好的；你在成長。這就是每個人成長的方式。一開始，每件事都混在一起－－彷彿泥土和黃金混在一起。一個人必須把黃金放進火裡：不是黃金的東西都會被燒毀，和它分離。只有純金會從火中出現。覺知就是火焰；愛就是黃金；嫉妒、占有、恨、憤怒、性慾是雜質。你變得越來越覺知。現在你可以知道什麼是嫉妒，你可以知道它不是愛。已經打了一半的勝仗；百分之五十的戰爭已經結束了－－你可以認出嫉妒。但你還不知道愛是什麼。你走在正確的路上。但不要變成無助的，不要失去勇氣，不要失去信心，因為遲早你會知道愛是什麼。你越來越接近家了。　　

不要急。真理傾向顯現它自己。真理是自我流露的、真理的特質是顯現。你只需要一直去尋找。也許會有很多錯誤，但這是唯一成長的方式。嘗試和錯誤是唯一的方式。漸漸的，你會不斷去除錯誤。越來越少的錯誤會發生，越來越多的純粹出現。不要停在半路上。　　

不要急。如果到目前為止都一直是錯誤的，不要認為它會一直錯下去。在一百度的時候，它會突然變成正確的。一個人必須穿過所有的不純粹。但你走在正確的路上，所以快樂點。　　

是因為愛的可能性使你意識到嫉妒、占有、憤怒、性慾、貪婪、放縱、喜悅和一千零一件事。但主要的核心則有賴對愛不可言喻的了解。　　

真理傾向顯現自己，只要稍微警覺點，你的心會為你指出那條路。然後就不會有任何東西能夠躲在愛背後。它們可以躲在愛背後是因為你是無意識的。那不是愛的錯，是因為你的無意識。所以不要不信任愛，而是不信任無意識。不要對愛失去信心－－愛沒有對你造成任何傷害。事實上，儘管因為你，愛仍使你是有生氣的。我要再重複一次：儘管因為你，愛仍使你是有生氣的。對無意識失去信心。如果你是有意識的，就沒有任何東西可以躲在愛背後。沒有任何偽幣可以欺騙你。　　

沒有錯－－你無法愛自己的一切。但沒有理由對愛失去信心。是你在阻礙自己愛，拋棄這個你－－因為愛是值得的。你的一切都比不上一個片刻的愛。拋棄這個架構。選擇天空，不要選擇籠子。你所感覺到的「你」只是社會囚禁你的籠子。選擇天空，拋棄籠子。~OSHO

尚未覺醒的愛（奥修）

　　　 愛不必然是自由的，盡管理想上應是自由的。切記，唯有以覺醒的態度去愛人才能會是祝福。

愛可能產生各種各樣的破壞，因為愛不一定是覺醒的。盡管母親愛她的小孩，但世上依然充滿不幸，原因就是在母親愛的她的小孩。精神科醫師和心理學家認為，世上所有的精神官能癥都源於母子關系，許多精神病患就是因為愛而進了精神病院。父母、子女，傳教士、政客，每個人都在愛，可是愛不必然是覺醒的。

覺醒的愛是慈悲，那是截然不同的品質，能給你自由，它的唯一職責是給與全然的自由。它不僅談論自由，而且還竭盡盡全力是你自由，破環自由之道的一切阻礙。

如此才可能愛。若不是很覺醒，愛就會帶來破壞；光是愛還不夠，否則世界早已成了凈土。你愛你的父母親，你的父母愛你，然而你看看家庭的真實情況又是怎么回事？還不都在破壞！你的愛沒有問題，但是你有問題，你的無意識在暗中作梗，只是你沒覺察到。~OSHO

終結不可愛（奥修）

我們不去愛，問題不只如此，而是我們已經不可愛了。所以要先拋掉不可愛的狀態。那些源自舊習慣的態度和言語，只要現在你覺得殘酷的東西，都拋掉！

很少人隨時準備道歉，即使人們有這個心也開不了口，也可能只是流於形式的道歉。有心道歉是很大的了解，這是坦誠自己做錯了——不只是禮貌，而是在撤銷某些東西，收回某些你做過的、說過的話。

所以拋掉不再愛的態度，那麽你會看到更多事情——如何愛不是問題的癥結，唯一的問題是如何不愛。就像被石頭堵住的湧泉一樣，移開石頭，湧泉就會潺潺流出，泉水就出現了。

每一顆心都有愛，少了它，心無法存在，愛是生命的脈搏：沒了愛，人無法存在，也不可能存在。

每個人都擁有愛，都有能力去愛、被愛，這是很基本的真理，只因為有一些石頭.——錯誤的教養、錯誤的態度、投機、狡猾....等數不盡的事態，阻擋了愛的去路。

放棄不可愛的行為、不可愛的言語、不可愛的姿態，你會突然發現自己的心境變得很可愛。很多時候你會乍見有所湧現，然後看到愛的就在那里，而是這些片刻會愈來愈多。~OSHO

為什麼我們不能讓彼此做自己？ （奧修）

.問題：奧修，為什麼我們不能讓彼此做自己？　

奧修回答：因為我們沒有做自己，我們怎麼可能讓別人做自己呢？你允許自己怎麼樣，你才能允許別人怎麼樣。你的包容度只能有這麼多，記住這一點。如果你不自由，你就不允許別人自由。如果你是壓抑的，你就不會允許別人表達。　

無論你是什麼形象，你都一直試圖把它強加給別人。你希望每個人都只是你的影子。那給你一種非常自大的感覺.——大家都在模仿你，大家都是你的翻版。這使你放鬆——.大家都像你一樣。如果有人是自由的，你允許自由，而你自己卻不自由，這種比較會讓你感到非常沮喪。這也是壓抑永世長存的原因。　

你的父母受到他們父母的壓抑，他們的孩子受到他們的壓抑，這些孩子又會壓抑他們的孩子。這是一個迴圈，很難打破它。只有極少的情況，有人鼓足勇氣成為徹底的個體，他跳出了這個迴圈。　

跳出這個迴圈就是出世。你不再受到任何人的制約，你也絕不會制約任何人。你活在自由裡，你傳遞自由。　

但是你只能給出你擁有的東西。你自己還沒有自由，你怎麼可能讓別人自由呢？你會不斷尋找方法與手段去破壞別人的自由，你會操控、佔有、命令，你會強人所難。你並不自在，你還沒有到家。你沒有圓滿，你就不可能允許別人圓滿。你就像一棵沒有果實的樹——你不可能讓其他的樹開花結果，因為那會嚴重挫傷你。　

你問：為什麼我們不能讓彼此做自己？因為你還沒有做自己。所以從起點開始。先做自己！先允許你做自己，你才能讓別人做自己。~OSHO