迪娃拉吉：它確實有很大的吸引力，因為藉由錯過、惋惜，自我才能生存。藉由不斷的尋找、渴求，自我才會存在，自我存在於應該「是」與「應該怎樣」之間。
當「應該」消失的時候，自我也會同時地崩潰。因此，所有道德系統、倫理規範都是自我的滋養物。道德人士是世界上最自我的人，其心理的機制是很簡單的：藉由尋求、探索，你活在不存在的未來，而自我本身因為根本就不存在，所以他只能存在不實在的未來裡。
如果你處在當下這一刻，自我甚至連短暫一秒的片刻都不可能存在。現在「在」、自我就「不在」，就好像光明「在」、黑暗就不在。光明出現、黑暗就消失：甚至說「消失」也是不太正確的，因為它根本就不在、又如何能消失呢？它純粹是缺席，光的缺席就是黑暗。
現在的缺席就是自我。讓自己不要處在當下就是自我——不要在當下，想著未來的某種可能性、未來長遠的目標、看著遠方的星星，目標愈遠大、自我就愈強壯。因此，那些所謂不俗世的人比所謂俗世的一般人有著更強烈的自我。修行人有很大的自我，因為他們的目標是在超越死亡的七重天之外的那個很遙遠的目標——神或尼瓦那或莫克夏——這些看起來幾乎不可能達到的竟是他們的目標。
小目標、小自我，但這自我也是非常短暫的，一旦目標達到，你開始感到很挫折、沮喪。每天的日子，我們都這樣。例如，你想要有一幢漂亮的房子，但就在你擁有之後你開始覺得沮喪：你的自我需要另一個新的自我才能存活下去，於是它開始幻想要一個更大的皇宮。
你不斷地在尋找一位合適的女人，但你一旦得到手，你也就不想要她了：或許你需要花上幾天的時間才能了解到這個事實，但這是另一回事，最主要的是你對她早已不再感到有任何的興趣。現在，你的自我需要另外一位女人好讓自我的旅程可以繼續。
自我在現在與不存在的未來間旅行，如果你問我這是什麼現象，我的定義是「珊撒拉——世界」。自我從現在到未來的旅行就是世界；但是自我根本就不用旅行，只要處在當下，珊撒拉就結束了，你就處在涅槃，三摩地和開始的狀態。因此，開悟不應該只是個目標，你如果把它當作目標，你就錯過了。
多少世紀以來，所有的佛都告訴你一個簡單的事實：「在」——而不要去「成為」。你們一生的生命就包含在這兩個字中間。「在」就是開悟，「成為」是無知的，但人們一直被教導著去成為這個或成為那個，而且再加上頭腦的詭計多端，它甚至把神、尼瓦娜和開悟當成目標，然後他們開始詢問如何到達目標。這些目標是無法到達的，想要到達的頭腦就是唯一的障礙。它們就在這裡，你必須放下追求的頭腦，忘掉從這點到那個點的旅遊，你只要放鬆，一切就達到了。
老子稱之為「無為」——沒有作為的作為。你根本不用移動，就達到了；你哪裡也不用去，你甚至沒有想到要去哪裡，你就已經到了。突然間你領悟到：「我其實從來不曾離家，我只是睡著了，在睡夢境中開始夢見『到達』」。
那些給你目標的人就是你的敵人，那些告訴你要如何「成為」和「成為」什麼的人就是在毒害你的人。真正的師父會對你說「你不要成為什麼，你已經就是了，不要再追逐陰影、靜靜地坐著、「在」就好。靜靜地坐著，什麼也不用做，當春天來臨，草木就會自然生長。」
http://www.osho.tw/ebook/book14_10.htm
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