動物只是活著然後死亡，牠們不會自殺。動物活著沒有任何問題，生命不會為牠們製造焦慮和煩惱。對牠們來說，生命就是活過然後死去，死去和活著一樣簡單。動物也沒有任何關於死亡的意識，實際上牠們既不知道生，也不知道死，所以不會產生自殺這種念頭。牠們完全沒有意識，活在無意識的沉睡之中。只有人能夠自殺，這意味著，只有人能夠對生或死做些事情，意味著只有人能夠違背自然，因為人有意識。不過，生命的問題包括焦慮、緊張和煩惱，或是最終決定自殺，都只是源於這個支離破碎的意識。
必須深入理解這一點：佛也是有意識的，但佛不會自殺，甚至連想都不會想。佛雖然不會有自殺念頭，但佛也是有意識的。為甚麼？動物完全無意識，佛完全有意識，完全無意識或完全有意識，都沒問題。實際上，全然地處於任何狀態，都不會有問題發生。
人類的意識不完整，小部份時候有意識，大部分時候處於無意識狀態，這就是問題的成因。不連續的狀態發生在人類身上，人不是一個整體，而是分成兩部份。就像一座冰山漂浮在海上，十分之一露出水面，十分之九藏在水下，只有露出來那些是有意識的，其餘仍處在水下深深的黑暗之中。
這樣當然會出現問題了，因為一個人分成了兩個，自身起了衝突。有意識的部份是那樣小，幾乎無力。雖然它能夠談話，能夠思考，但在做事的時候，卻是無意識狀態的時候，因為無意識狀態更有力量。我們能夠決定不憤怒，但這個決定來自無力的那部份，即有意識的部份，它能夠看到憤怒的無用和有害，能夠看到以後的情景，然後作出決定。這個它的背後沒有足夠的支持，因為力量屬於整體，而這個整體仍然沒有足夠的意識。
有意識的那部份決定“我不要生氣了”，不生氣是因為知道憤怒的情景。可是當事情真的發生，意識卻被推到一邊，改由無意識登場，它生機勃勃，有著巨大的力量，突然之間就把意識壓倒了。意識可能還會爭持一會，但無濟於事。在無意識洪流的面前，意識微不足道。當無意識取得了控制權，人就被無意識佔據了，不再是原來那個人，那個自我已經被扔了出去。
如果意識單薄，由它作出的決定幾乎無意義，因為行事那個是無意識。當事情結束，無意識退去，意識才能再次出場。無意識是總是當上皇帝而任意行事，意識卻像侍從那樣靠邊站。這樣會產生很多衝突，因為作出決定的那部份不能行動，而行動的那部分又不能作決定。能夠看的那部份能夠思考，卻沒有足夠的力量。而不能看的那部份完全是盲動的，但卻掌握了大部份的行動力。
動物不會分成這樣兩部分，牠們只有無意識狀態，不假思索地行動。這樣沒問題，因為沒有內在的衝突。佛的情形與動物有點相似，不過情形發生在另一面：佛代表開悟和明心見性，也就是渾然一體，所以佛的意識是一個整體。不管佛作出甚麼決定，行動都是自然地跟隨著，因為沒有反對者，也沒有不知道這個決定的那一位。房間裡只有佛沒有別人，所以佛不需要鬥爭。佛預測到一個情景，作出決定然後行動。實際上，在佛那裡決定和行動是一件事，決定就是行動。
佛只是看見憤怒無濟於事，憤怒就消失了。沒有任何勉強和逼迫，佛一直是放鬆而自然的，他也能承擔得起。我們承擔不起，因為一旦放鬆而自然，無意識就出來了，我們不得不時刻控制著自己。而我們控制得越多，就變得越不自然。
當我們分裂成兩部份，那區區的一點能量，也會在內心衝突中消耗殆盡。不斷地鬥爭，不斷地壓抑，不斷地試圖提前壓制。憤怒來了，我們想不生氣；貪婪來了我們想知足；佔有欲來了我們想分享；暴力來了我們想祥和；那裡有殘酷，而我們卻強作同情；那裡有混亂，而我們卻想變得安逸恬靜；內心不停的鬥爭浪費了能量，這種情況會持續下去，除非我們的內心能變成一個整體。
要成為一個真正的整體有兩條路，要麼回歸動物，要麼升級為佛。我們不可能保持靜止，這也是大自然的深層規律：沒有人能夠保持靜止。要麼往上走要麼往下掉，因為生命不會靜止而只會運動。要麼向前走要麼被甩向後面，但不可能維持原狀。不可能不向下也不向上，如果不往上走就已經在下墜了。
變得更醒覺就能令我們上升，為甚麼要強調更醒覺？因為越變得醒覺，就會有越多的無意識變為有意識，而醒覺是改變的唯一方法。如果保持醒覺，行走時帶著覺知，談話和傾聽時帶著覺知，吃飯和洗澡時帶著覺知，不像一個機器人，不在睡眠中行走或做事，做事的時候也不會老是想著別的事，(否則也是一種睡眠)能夠專注地做事，一塊塊的無意識就會轉變為有意識。漸漸地，冰山就會從黑暗的水中冒出更多，最後全部從海裡冒出來了。
整個人從黑暗中冒出來就是開悟，就到達佛的境界：一個沒有無意識狀態的人，一個內心不再有黑暗角落的人，就像整個房子都被照亮了。這樣就成為一個真正的整體，而且變得晶瑩剔透。或者說像動物那樣有了統一，但這種統一是在更高的層次。
所以，佛雖然那樣簡單純潔和天真，但完全不是動物。動物天真是由於無知，而佛的天真是由於開悟和覺知，兩者有本質上的區別。~OSHO
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