他們不能靠自己而生存，父母可以憑這一點去剝削孩子，強迫孩子按要求去學習。行為學家做實驗教鴿子打乒乓球，用的同樣是獎與罰手法。如果鴿子打球的話，就會得到獎賞，如果不打就會被處罰。如果鴿子做了正確的動作，就會得到食物，如果做錯了就會被電擊。因此即使是鴿子，也能夠打乒乓球了。
馬戲團的做法也差不多，我們可以看到，兇猛的獅子被關在籠子裡，大象按照領班的鞭子在動作。牠們先被餓著然後又餵以食物，這就是罰與賞的手法。
訓練動物的方式，就是我們用以對待孩子的方式。但我們並非很有意識的，小時候我們就是被這樣對待，所以只知道這種教導孩子的方法。我們稱之為"帶大"孩子，其實這是"帶小"他們，是強迫他們進入較低的層次，而不是把他們提升到較高的層次。這些都是行為學上的手法和技巧，也因為接受了這些東西，我們變得好像自願地壓抑自己，而採取了對自身有害的防禦機制。
孩子不知道對或錯，都是由我們教的，我們按照自己的想法去教導他們。但同樣的事情在西藏可能對，在印度則是錯，同樣的事情在這個家可能對，在鄰家則是錯，但我們卻會強加在孩子身上，"這樣才對，你必須這樣做。"當孩子照著做就會得到讚許，如果他不這樣做，父母就會表示不滿意。孩子聽話父母就會很高興，拍拍他。當他不聽話父母就會生氣，會打他一下，或會餓他一下，就是不給他被愛的感覺。
慢慢地孩子就會了解到自己的處境，如果聽父母的話一切都好，否則就糟糕了。孩子能夠怎樣呢？如何能夠堅定地反抗父母呢？父母龐大的身軀令孩子生畏，在孩子看來他們是龐然大物，強壯有力而什麼都做得到。
孩子在變得強壯之前就被壓制了，這種壓制是那麼根深柢固，以致父母已經不需要跟在他們後面，已經形成了一種內在的壓抑，而他們將會繼續受這種壓抑的折磨。
這就是佛陀的意思：除非關掉那些內在父母的聲音，去除內在的戒條，丟掉那些糊裏糊塗的概念，而遵從意識去活出自己的生命，否則永遠不會獲得自由。意識必須增加而戒條必須減少，到最後戒條完全消失，就能活在純然的意識中。讓意識成為唯一的法則，那麼我們就能感覺到自己的生命，就會為自己作決定，因為生命是自己的生命，其他人也決定不了我們怎樣去發展。
不是說我們永遠都會做得對，有時候我們也會做錯，這也是自由的一部份，是我們成長必經之路。我們或會多次走入歧路，但不要緊，走入歧路也是一種回家的方式。從來沒有走岔過的人永遠回不了家，因為早已死了。一個從來沒做過錯事的人，也就不曾享受過做對事的感覺，他只是一個奴隸，一個按需要製造出來的心智奴隸。
人類的孩子，對父母要倚賴一段很長時間，甚至二十五年，這段時間真的很長，人生的三分之一，但他們卻被壓制著。想想這二十五年的壓制，強加什麼在他們身上都可以了。一旦習慣了壓制，要擺脫就很困難，因此我們不敢躍入真相之中，去過自己的生活。當然了，剛開始的時候會發抖，會顫抖許多次，因為很自然要違抗父母，或要違抗社會。社會就是放大了的父母，父母不過是社會的代言人。這是一種共謀，父母和社會都是串通好的，在手裡捏著所有孩子的末來。
要去除習慣是一件困難的事情，持續重複二十五年之後，孩子已經被完全催眠了，要解除這種催眠，就必須解除所有制約。
對，接受壓制只是求生的需要而已。孩子要活著所以必須妥協，開始做交易。生死攸關的時候，每個人都會做交易。如果我們在沙漠渴得要死，而別人有水，那麼別人開甚麼價都行，要在我們身上強加什麼都可以，而我們也是這樣對待孩子的。
所有壓制都不是自願接受的，看起來好像自願而已。之所以不是自願，是因為在警覺到的時候，它已經進入到我們的骨髓裡。從來就沒有孩子自願去學那些東西，都是被一種暴力強迫的。可以觀察一下，每個孩子都曾經抗拒，都會給父母找麻煩，都會想方設法去逃避這種有害的機制。但是父母終於抓住了他們，那是因為孩子無力，而父母有力而已。
因此，假如孩子長大之後向父母報復，也是很自然的事情，是自然的反彈。要原諒父母很困難，因而社會都教我們要尊敬父母，就算無法原諒，至少也要尊敬他們。就算無法愛他們，
至少也要尊重他們。但這樣的尊敬尊重是形式上的，是一種虛偽，我們的內心深處仍會有一種憤怒。如果父母能夠聽到這裡的聲音，如果這些聲音有朝一日可以傳播出去，那麼孩子將會真心地愛父母，將會融洽地和父母相處。因為父母不會是他們的敵人，而會是他們的真正朋友。~OSHO
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