災難使你意識到真相的原貌（奧修）

　　　災難的年代使你意識到真相的原貌。它一直是脆弱的，每個人一直處於危險中。只是因為在平常的日子裡，你是熟睡的，所以你看不見：你不斷做夢、想像未來即將來到的美麗事物，但是當危險即將到來，你會突然意識到可能不會有未來、不會有明天，這會是你唯一剩餘的時刻。

所以災難的年代是非常發人深省的。它們並不會為世界帶來任何新的事物,它們只是使你意識到世界的原貌－－它們會喚醒你。如果你無法了解這點，你會發瘋；如果你了解，你就會覺醒。

這由你決定如何利用那個片刻：你可以驚慌、發瘋、被恐懼打倒、淚流滿面。但是那對你的家人、朋友或關愛的人沒有幫助，那也對你沒幫助。

發生的災難只是創造出一個局面，任何稍有智慧的人都會開始花更多的時間去靜心，因為明天真的是不確定的。它一直是不確定的，但是現在比以往更不確定。

我們一直是處於危險中的。

你知道那句古老的諺語：「別問喪鐘是為誰而鳴，它一直是為你而鳴。」當某人死了，教堂的鐘聲會通知全村的人。但是永遠不要去問喪鐘是為誰敲的，它一直是為你而敲的。任何在此時死去的人…每個死亡就是你的死亡，因為每個死亡都是在提醒你不會在這兒停留太久。每個死亡都是一個被喚醒的機會。在死亡來到前，趁你還活著，去完成某件超越死亡的事情。

憂慮是沒有意義的，因為你只會錯過這個片刻，你不會因此幫到任何人。不只你的父母、朋友、關心的人處於危險中，全世界都處於危險中。差別只是…某個人今天是有危險的，另一個人在明天會是有危險的－－但是危險一直在那兒，所以去學習如何超越危險的秘密。

秘密在於，開始徹底的活，更全然的。更警覺的，這樣你才能發現你裡面某個死亡碰觸不到的東西。那是唯一的庇護，唯一的保障，唯一的安全。如果你想要幫助你的朋友和家人，讓他們知道這個秘密。

一定還會發生災難，這只是開始。利用這個機會喚醒自己－－那是你能做的。除此之外，你無法做什麼。

情況比往常更危急，但是生命本來就一直被死亡緊緊咬住，這是一個覺醒的絕佳機會。死亡的來到總是沒有徵兆的，它會突然出現，你甚至連應對它的一個片刻都沒有。每個人都試圖隱藏那個死亡越來越逼近的事實－－雖然是出於好意，但好意不會有任何幫助。他們是在傷害那個人。

所以那只是如何使用每樣東西的問題－－無論它是什麼。正確的使用它。災難是偉大的，危險是偉大的，但是偉大的地方在於那個機會。　　　OSHO

與父母和解—怒氣和愛的衝突（奧修）

　　　 問：我第一次很生父母的氣。我的怒氣和愛有很大的衝突，使我覺得很傷心。你可以幫我嗎?

奧修：如果孩子不瞭解可憐的父母在不知不覺中、在無意識的情況下對他們所做的事，每個孩子都會很生氣。他們(以為)一切的努力都是為了孩子好。他們的出發點是善意的，他們的意識則為零。無意識之人手中的善意是很危險的，它們無法帶來他們意圖中的結果，搞不好還會恰恰相反。

每個為人父母者都想把美好的小孩帶到這個世界上，但是看看這個世界，它就像一間孤兒院，根本沒有父母存在。事實上，如果它是一間孤兒院的話，倒也比現在好，因為至少你會做你自己—沒有父母來干擾你。

這個怒氣是很自然的，但卻是沒有用的。生氣幫不了你的父母，反而還傷害你自己。

據傳佛陀說過一句非奇怪的話：生氣是在為別人的錯誤處罰自己。第一次看到這句話的時候會覺得它好像很奇怪：你生氣是在為別人的錯誤處罰自己。

你的父母在二十年前、三十年前，做了一件事，而你現在感到生氣。你的怒氣無助於任何人，它只會在你的心裡留下更多的創傷。我要向你解釋小孩子如何被養育長大的整個機制，你應該會比較瞭解發生過的事都是會發生的。你的父母被他們的父母制約，你無法找到最初要負責任的那個人，這已經一代傳一代了。

你的父母對你所做的事，就恰是他們的父母對他們做的事。他們是受害者。你將對他們抱以慈悲之心，也會高興你將不會在你的生命裡重蹈覆轍。如果你決定有小孩，你會高興將打破這個惡性循環，你可以變成一個句點。你不會這樣對待你的小孩或是別人的小孩。

你應該感到很幸運，有師父可以向你解釋父母和小孩之間的情況—複雜的養育、善意的出發點、壞的結果，每個人都盡力在做，而世界卻變得愈來愈糟糕。你的父母運氣就沒那麼好了，他們沒有一個師父—而你卻在生他們的氣。你應該仁慈、慈悲、有愛心。

他們不管做了什麼，都是無意識的。他們不會做別的。他們所知道的一切都在你身上努力過了。他們很受苦，也創造出世界上另一個受苦的人類。他們不清楚自己為什麼會受苦，而你可以清楚地瞭解人為什麼受苦。一旦你瞭解痛苦是怎麼衍生出來的，就可以避免在別人身上做出同樣的事情。

對你父母有點憐憫之心吧。他們努力地工作，盡了一切的努力，但是他們對心理的運作一無所知。他們並沒有學到怎麼當個爸爸媽媽，他們學到的是怎麼當個基督徒、怎麼當個馬克思主義者、怎麼當個裁縫、怎麼當個水管工人、怎麼當個哲學家—這些都很好、很必要，但是它們少了根本的東西。如果他們要生小孩，最重要的教導應該是怎麼當個媽媽、怎麼當個爸爸。

大家都認為你把小孩生出來，就知道怎麼當媽媽或爸爸了，這是理所當然的。對，就生小孩而言…這是生物性的行為，你的心理不需要受訓。動物都做得很好，小鳥都做得很好，樹木都做得很好。但真的生出一個小孩，跟當媽媽和當爸爸是兩碼子事。這需要很大的教育，因為你創造出一個人類。

我們可以在醫院裡弄男人的精子銀行和女人的卵子銀行，可以創造出兩個一模一樣的精子和兩個一模一樣的卵子，這樣就會有兩個一模一樣的小孩出生。其中一個小孩會被送到這世界，另一個小孩會在冷凍庫裡長大，他沒有意識，但全身上下都和另一個人一模一樣。如果第一個人出了意外，失去一條腿或是一個腎、必須動手術，那沒有問題：他的複製品正在醫院裡等他，他們可以從那個複製品身上取出一個腎—他生長的速率一模一樣，只是沒有意識而已—而且他的腎會和失去的那個一模一樣，可以取而代之。

複製品的想法看起來好像是醫學上的一大進步，但是它很危險—危險是因為這樣人類就變成一部有可替代零件的機器，就像任何一部機器一樣，哪裡出了問題你就換掉哪裡，如果每一個部分都可以換掉的話，人類和靈性成長的距離就愈來愈遙遠了，因為他會開始認為自己只是一部機器。有一半的世界，共產主義的世界，就是這樣想的—人是一部機器。

你很幸運，可以瞭解父母的處境。他們並不是特別針對你的，換做別的小孩被他們生下來，他也會受到一樣的對待。他們的程式就是如此，他們也很無助。對無助的人生氣是不對的，這樣不公正、不公平，而且對你有害。

你真的可以藉由變成一個我所說的個體來幫助他們：更有意識、更警醒、更有愛心。看到你的樣子只會讓他們有所改變；看到你有這麼大的轉變，只會讓他們仔細思考，也許錯的是他們。沒有其他辦法了。你不能在理智上說服他們，他們可以做理智上的辯論，但辯論絕對是改變不了任何人的。唯一能使人改變的，就是你的個體性所散發出來的魅力、磁力、魔力。這樣你所觸摸到的，都會成金。

所以，與其浪費你的時間和精神生氣、和早已不存在的過去抗爭，不如把你整副的精力都拿去取得你個體的魔力。這樣父母看見你的時候，他們無法對你養成的特質、那些自然而然會吸引人的特質無動於衷—你在即使是怒氣確實會比較適切的情境裡，所散發的清新、善解人意、無條件的愛和善意。

只有這些能夠成為真正的爭辯，你一個字都不用說。你的眼睛、你的臉、你的行動、你的行為、你的回應，就會讓他們有所改變。他們會開始探詢你身上到底發生了什麼事、你如何成為這樣—因為人人都想要這些特質。這些是真正的財富，沒有人富有到可以不用擁有我所告訴你的這些東西。

所以，把你的精力放在蛻變自己吧。這會幫助你父母的。也許還會創造出連鎖效應也說不定，你父母也許有另外的小孩，他們也許會有朋友，就這樣一路影響下去。

就像你在寧靜的湖岸上坐著，向湖裡投下一顆小石頭。這顆石頭很小，所以它一開始先創造出一圈小漣漪，但是一圈接著一圈…一直傳送到遙遠的湖岸，湖有多遠，就傳送到多遠。而這只不過是一顆小石頭而已。

我們正活在某種新的氣氛中、新的心理之湖裡，不論你在這裡頭做了什麼，你都會在四周創造出某種震動。它會觸動人們，觸及那未知的泉源。

創造出正確的個體性的小漣漪吧，這會觸及很多人—尤其是那些和你最親密的人。他們會最先看到，並帶著極大的驚嘆來瞭解。所以感覺幸福一點吧，你有機會可以得到完全的蛻變。同時去幫助你的父母吧，因為他們並沒有這樣的機會，憐憫他們吧。

http://www.osho.tw/ebook/book63_08.htm

錯過（missing）為什麼這麼吸引人？（奧修）

 　　　 鍾愛的奧修：錯過（missing）為什麼這麼吸引人？

迪娃拉吉：它確實有很大的吸引力，因為藉由錯過、惋惜，自我才能生存。藉由不斷的尋找、渴求，自我才會存在，自我存在於應該「是」與「應該怎樣」之間。

當「應該」消失的時候，自我也會同時地崩潰。因此，所有道德系統、倫理規範都是自我的滋養物。道德人士是世界上最自我的人，其心理的機制是很簡單的：藉由尋求、探索，你活在不存在的未來，而自我本身因為根本就不存在，所以他只能存在不實在的未來裡。

如果你處在當下這一刻，自我甚至連短暫一秒的片刻都不可能存在。現在「在」、自我就「不在」，就好像光明「在」、黑暗就不在。光明出現、黑暗就消失：甚至說「消失」也是不太正確的，因為它根本就不在、又如何能消失呢？它純粹是缺席，光的缺席就是黑暗。

現在的缺席就是自我。讓自己不要處在當下就是自我——不要在當下，想著未來的某種可能性、未來長遠的目標、看著遠方的星星，目標愈遠大、自我就愈強壯。因此，那些所謂不俗世的人比所謂俗世的一般人有著更強烈的自我。修行人有很大的自我，因為他們的目標是在超越死亡的七重天之外的那個很遙遠的目標——神或尼瓦那或莫克夏——這些看起來幾乎不可能達到的竟是他們的目標。

小目標、小自我，但這自我也是非常短暫的，一旦目標達到，你開始感到很挫折、沮喪。每天的日子，我們都這樣。例如，你想要有一幢漂亮的房子，但就在你擁有之後你開始覺得沮喪：你的自我需要另一個新的自我才能存活下去，於是它開始幻想要一個更大的皇宮。

你不斷地在尋找一位合適的女人，但你一旦得到手，你也就不想要她了：或許你需要花上幾天的時間才能了解到這個事實，但這是另一回事，最主要的是你對她早已不再感到有任何的興趣。現在，你的自我需要另外一位女人好讓自我的旅程可以繼續。

自我在現在與不存在的未來間旅行，如果你問我這是什麼現象，我的定義是「珊撒拉——世界」。自我從現在到未來的旅行就是世界；但是自我根本就不用旅行，只要處在當下，珊撒拉就結束了，你就處在涅槃，三摩地和開始的狀態。因此，開悟不應該只是個目標，你如果把它當作目標，你就錯過了。

多少世紀以來，所有的佛都告訴你一個簡單的事實：「在」——而不要去「成為」。你們一生的生命就包含在這兩個字中間。「在」就是開悟，「成為」是無知的，但人們一直被教導著去成為這個或成為那個，而且再加上頭腦的詭計多端，它甚至把神、尼瓦娜和開悟當成目標，然後他們開始詢問如何到達目標。這些目標是無法到達的，想要到達的頭腦就是唯一的障礙。它們就在這裡，你必須放下追求的頭腦，忘掉從這點到那個點的旅遊，你只要放鬆，一切就達到了。

老子稱之為「無為」——沒有作為的作為。你根本不用移動，就達到了；你哪裡也不用去，你甚至沒有想到要去哪裡，你就已經到了。突然間你領悟到：「我其實從來不曾離家，我只是睡著了，在睡夢境中開始夢見『到達』」。

那些給你目標的人就是你的敵人，那些告訴你要如何「成為」和「成為」什麼的人就是在毒害你的人。真正的師父會對你說「你不要成為什麼，你已經就是了，不要再追逐陰影、靜靜地坐著、「在」就好。靜靜地坐著，什麼也不用做，當春天來臨，草木就會自然生長。」

 　　http://www.osho.tw/ebook/book14_10.htm

愛何以會變成執著？(奧修)

 　　　 當愛成為執著時，就成了負擔與束縛。不過，愛何以會變成執著呢？首先要知道的是，假如愛成了執著，那你只是活在一個愛的幻象當中，你不過是在愚弄自己，以為那是愛。真正的情況是，你對執著有需求，如果你再看得深入一點，你將會發現你還有被俘虜的需求。

人對自由有隱約的畏懼，每個人都想當奴隸，雖然大家嘴巴上都講自由，但沒人有膽量進入真的自由，因為當你真正的自由時，你是單獨一個人的。

唯有當你勇於單獨，你才能享有自由。

然而，沒有人勇敢到可以承受得了單獨，你需要別人。為何你需要別人？因為你害怕自己的孤單，你對自己感到厭倦。

說真的，當你孤單的時候，一切彷彿都沒有意義了，和某個人在一起可以使你保持忙碌，於是你在身邊製造出表面上的意義。

你無法為自己而活，所以你開始為某個人而活。別人也是如此，由於沒辦法單獨過活，所以必須尋求某個人作伴。兩個都害怕寂寞的人湊在一起，他們開始演一齣戲，一齣愛的戲劇，但其實他們要找的是依附、約束與包袱。

所以，你所欲求的遲早會實現，這是人間最大的不幸之一，任何你所欲求的都會實現。你遲早會得到你要的，接著前戲階段就結束，當前戲已經盡了功能，它轉眼就消失。當你變成一位妻子或丈夫、當你們成為彼此的奴隸、當婚姻開始之後，愛立即無影無蹤。

愛只是雙方可以相互奴役的錯覺，所以愛會消失。

你不能接受要求奴役的關係，那太難堪了。你無法直接對某個人說：「請做我的奴隸。」他勢必會對你起反感；也不能說：「我想當你的俘虜。」於是你只好說：「沒有你，我活不下去。」不過你指的就是那個意思，沒有兩樣。當你這個真實的希望完成時，愛就結束了。然後，你開始覺得束縛與受限，接著你開始掙扎著要自由。

記住這一點，這是頭腦的弔詭之一：人對得到的一切會心生厭倦，他所嚮往的是自己得不到的。當你獨自一個人的時候，你渴望能有一些奴役與束縛；當你被綁住的時候，你就開始想要自由。只有奴隸才會渴望自由，這一點都不假，而自由的人則是想再當一次奴隸。頭腦一直就像個鐘擺，不斷在兩極之間蕩來蕩去。

(真正的)愛不會形成依附，依附是人的需求而愛只是他用來滿足需求的幌子。牢記這件事，且每當你做某件事時，進入你的內在深處挖掘讓你做這件事情的根由。假如真愛存在的話，它永遠不會轉而成為執著。

是什麼理由讓愛成為執著？

當你對你的愛侶或鍾愛的人說：「我要你只愛我一人。」你已經開始佔有對方，一旦如此，你等於重重地羞辱了對方，因為你將人家貶為物品。

當我佔據你的時候，你就不再是一個人，而不過是我的其中一件用品。我在利用你，你是我的東西、我的所有物，所以我不讓其他人使用你。

這是一項協議，我同意被你佔有，讓你將我物化；這項協議的另一面是，從現在起沒有人可以利用你。雙方都感受到被約束與羈絆，因為；我使你淪為奴隸，所以你也可以使我淪為奴隸。然後，一場奮力的掙扎就展開了。

我想做一名自由的人，而我依舊想要持有你；你想保有你的自由，並且還可以佔有我，這是一種抗衡。

如果我佔有你的話，我將會被你所佔有；如果我不想被你佔有，我就不該佔有你，如此佔有的行為就不該出現在你我之間。

我們必須維持單獨的個體性，在獨立、自由的意識中行動。我們可以聚在一起、融入彼此，但沒有誰佔據誰，那麼，就不會有人受到拘束，也沒有人執著。

當你依附別人的時候，你失去了自己的單獨性，那意謂著你喪失了一切；只是藉著某個人需要你的感覺，只是某個人與你在一起的感覺，在那樣的感覺中，你失去了所有的一切──你失去了自己。

不過詭詐的是，你既想獨立，又想佔據別人；而對方也在玩相同的花招。所以，如果你不想被佔有的話，就不要去佔據別人。

如果你喜愛自由也想要自由，基本上，這代表你已經對自己有深入的瞭解。你現在明白自己一切俱足，你可以與某個人分享，不過你是獨立的。我可以分享我的愛，我可以分享我的快樂，我可以與某個人分享我的狂喜、我的寧靜，但那是分享，而非倚賴。

如果沒有半個人在那裡，我還是照樣快樂與狂喜；若某個人在那裡的話也很好，我可以與對方分享。

當你覺悟到你內在的意識與核心，那時的愛便不會為成執著。要是你不知道你內在的核心，愛即會成為執著；而要是你知道的話，愛會成為祈禱。

然而，你必需先存在才能愛，可是，你並不存在。現在的你還不存在，當你說：「我一愛上某個人，就會變成執著」時，事實上你說的是你並不存在。

所以說無論你做什麼，最後都會是一場錯誤，因為做的人並不在；內在覺知的那個點並不在，所以你所做的任何事都會演變為錯誤。

先存在，然後你才能夠分享你的存在，那種分享將會是愛。在那之前，你做什麼都會變成執著。

你的內在是如此空乏，使你想去抓取任何可以讓你感到安全的東西。你沒有根植於自己，所以你想找其他東西當做你的根。

當你的根紮在自己身上時，當你知道你是誰，當你知道你裡面的本質，當你清楚你裡面的意識，那時候的你不會去執著於任何人。 　　　 ~OSHO