兩種活法（奧修）

　　　 我們的生命只有兩種活法：正確和錯誤。正確的活法是分享和愛，錯誤的活法是收藏和剝削，愛和錢就是這兩種活法的標誌。

愛是正確的方法，錢是錯誤的方法，很多人都生活在錯誤的方法中。為甚麼很多人都錯了？驅動力是甚麼？準則在哪裡呢？我們必須想通想透，只有這樣才能領悟佛陀和耶穌，因為他們走在愛的道路上，而愛和金錢這兩條路永遠不會相交。如果走上了金錢道路，我們又怎能與他們相遇？

在金錢道路上的人，無法懂得在愛的道路上的人，因此他們從來都不會相遇。就算敬拜佛陀或耶穌，也會因錯誤的理由而敬拜。為甚麼呢？我們首先要知道，為甚麼愛會變得如此艱難，這是基本。為甚麼不能夠愛？如果能夠愛，那就永遠不會執著於金錢了。

從一開始在孩子的頭腦中，某些東西就被錯置了，這是無法愛的原因。事實上愛是一種自然現象，自然的事物都極其美麗，但無法被操縱。一旦去操縱，它們就會變得不自然，就會缺乏某些東西而變得不美了。

孩子出生之後，他們的愛就被操縱，父母說："我們是你的父母，要愛我們。"好像愛是一個邏輯推論："我是你的爸爸所以要愛我。我是你的媽媽所以要愛我。"但愛不是"因為所以"的邏輯，如果這樣操縱孩子，他們就不能產生自發的愛。我們去操縱和控制，正是擔心孩子會拋開自發性，害怕他不愛我們而已。

在產生自發的愛之前受到強迫，孩子會因無助而服從。但他們也學會出賣愛，然後就產生了算計，成了一個生意人。笑，但內心深處是憤怒的，愛，而內心深處卻是恨。

為甚麼孩子對父母會有恨：不是必然會這樣，而是一種惡性循環。首先，孩子與父母衝突是自然成長的必須，他們必然會與父母作鬥爭，否則永遠不會成長。最初的衝突就在孩子出生的時候，這也是母親生產時感到如此痛的原因。

母體要把孩子留在裡面，這是無意識的恐懼。因為孩子正要離開，去成為完整和獨立的生命。其實孩子必須離開的，否則會困死在子宮，這是自然的離開。如果母親對此有所了解，生產時就能减輕痛楚，因為她會努力地協助孩子出生。

這就找到問題的根源，如果孩子不能順利離開，就會產生潛在的恨。如果日後再強迫他去愛父母，這種恨就會留在內心深處，而把愛變成了一個假象。孩子只是因無助而服從，並不情願，這不是自發的愛。

如果父母加上更多的限制，慢慢地自由也被扼殺，孩子感到痛苦，新的恨就產生了。要怎樣處理這些恨呢？也許父母還是繼續去壓制，可是每一次壓制，都表示方向發生了一次錯誤。必須領悟和接受那些衝突，不要製造更多的壓力，因為衝突是成長的一部分，孩子一定要離開的，必須給予越來越多的自由。

自由不會成為一種混亂，而會是一種秩序。如果剝奪了自由，孩子就會在愛的名義下受到傷害，正是這樣令他們的頭腦帶著憎恨。如果孩子憎恨父母，那麼他們將不能愛其他人，他們看見父母就已經聯想到恨了。

如果在愛的背面都隱藏著恨，這樣愛就成了一種分裂，感染了心理毒素。那就必須等待，到孩子真正與另一個人相愛，才會是最終的獨立。到那天孩子才真正出生，正式完成出生的過程，而整個過程，卻持續了幾十年或更長的時間，每天都有痛苦和衝突。

從孩子出生，父母就試圖限制他們的自由，而愛只有在自由中才能產生。因為這是一種自然的現象，如果我們嘗試去操縱，就會摧毀那種自發性。孩子只是努力地嘗試愛我們，但只是一種交易。孩子在說"我愛你"的時候，已經在玩一種騙人的遊戲了。

我們必須給予孩子自由，祈禱著，等待孩子產生那種自發的愛，除此之外我們無能為力了。因為愛是一種自然發生的事件，一旦受到人為的影響，這種愛將不會出現，日後總會去操縱，總會努力去控制，總是虛假的了。

我們觀察到嗎？那些愛總是分成兩部分：自我在操縱著，而內心總是知道這種操縱。當那些愛成了一種束縛，虛偽就漸漸消失，於是那個真實的人出現，衝突發生，那些愛也消失了。那些愛從一開始就不是真的，不然怎麼會消失呢？

愛是永恆和神聖的象徵，怎麼會消失得這樣快呢？其實是我們在愚弄，愚弄自己也愚弄別人，但能夠愚弄多久？如果愚弄得太久，就會成為一個很大的負擔，會沉重得無法活下去的。

如果總是帶著一種負擔，遲早會覺得生活沒有意義。如果愛只是手段而不是目的，那麼它只會是生活的工具，而無法成為真正的生活。一旦內心感到無意義，就開始憎恨了。

如果愛變得虛假，金錢就會變得重要，為甚麼會這樣呢？這點需要領悟。愛給予我們一種完全的安全感，不需要別的，有愛就足夠。如果乞丐能處在愛當中，那種皇帝才有安全感，也無法與之相比。

在愛當中我們就是富有的人，其他東西都不能與愛相提並論。我們或許一無所有，但有愛就擁有了一切，只需一個片刻，整個生命就滿足了。在愛當中我們不害怕死亡，因為已經知道死亡的美。愛的消融是那樣美麗，那樣動人，那麼多的祝福，令我們能夠接受身體的死亡了。能夠沒有恐懼地接受，是因為知道了消融之美。與另一個人自然地消融是多麼的美，那麼消融在大自然之中不是更美嗎？

死亡是一種融化，如果懂得愛就不會恐懼死亡，如果不懂得，這種恐懼就成了生命的重點。怎樣保護自己呢？可以製造城堡和銀行帳戶，但這些只對死亡有保障，害怕死亡也會害怕生活，因為生活總有危險。

生命需要伸展，但恐懼會阻止我們這樣做，於是安全成了生命的全部內容。怎樣才安全，怎樣能不死，成了生活的全部藝術。而真正的生命藝術，卻是怎樣快樂地死，怎樣幸福地死，怎樣去迎接死亡的到來。因為準備好去死，才能準備好去活，才能準備好去愛，才能準備好與神性會合。沒有其他方法了，克服對死亡的恐懼，就是通往神性的那扇門。

我們要到達那個境界，就必須讓自我消失，而安全的意思卻是：無論發生甚麼都必須保持自我。之所以如此重視金錢，是因為金錢能夠幫助我們不去活。一個窮人必須去活，而一個富人則不需要。恐懼的時候沒有真正的朋友，於是每個人都像敵人，人人都必須保護自己，富人更要保護自己，這就是如此強調金錢的原因。

知道金錢就是病源，新生命就開始了。追求外在安全感只表示生命正在離開，不斷努力去達到那種安全，意味著還不能愛，否則愛就是充分的安全感。一刻的愛就是永生，沒有死亡的恐懼，愛著的人能夠放鬆著，帶著愛去死。他知道生命，懷著感激。甚至只是發生了一個片刻，愛都能令人領略那種榮耀和恩賜：幸福已經降臨，感謝大自然賜予這個時光。

我們有否想過活著的價值？已經領略到風中的花兒和樹木，鳥兒和日出，那麼多個早晨和夜晚，我們是怎樣賺得生命的呢？生命美好而無價，無法用任何方式賺得，它只是大自然的一種美好。

如果領略到愛，我們永遠都會帶著感激，對神性唱著感激之歌。於是沒有死亡，愛不知道死亡，只知道生活。如果我們只知道死亡而繞過了愛，金錢就會變得很重要，所以對金錢的愛是死亡的標誌，是死人的愛。

自我總是要執著一些東西，而真心總想給予。心是給予者而不是吝嗇鬼，所以吝嗇鬼從來不相信真心，還會漸漸埋沒真心而只留下自我。吝嗇鬼覺得感情是危險的，不敢去感受而漸漸變得遲鈍，他不容許敏感出現。乞丐過來了，那個真心很難說不，但自我卻能自圓其說："我不相信乞丐，這也不利於經濟，不利於文化。他看上去很健康，去工作吧！"雖然自圓其說，但也知道這些只是表面的理由。那個真心仍想給予的，因為它不是一個吝嗇鬼。

如果走上金錢的道路，每個人都會生活在自圓其說的推理之中，隱藏著正在扼殺自己情感的事實。這就是自己身上的現象，我們正在扼殺自己。雖然我們無法阻止生命前進，它自會到達死亡之地，無法挽留它。生命也不受我們的控制，它來了也就一定會離開。但在它離開之前，我們卻製造了很多焦慮。

如果接受生命的潮漲潮退，出生與死亡，那麼我們就不會製造焦慮。我們生而能愛，在生命的過程中亦只需要去愛，不必追求別的安全感。不要害怕死亡，死亡一直都給予生命開花的機會。如果生命真正開花，那麼死亡將會是頂峰而不是終點，是登峰造極。

愛是唯一正確的生活，對於那些自然地生活在愛中的人來說，死亡是最美麗的時刻。他們唱著心靈之歌，全身帶著喜悅，去與神聖的愛人相聚。他們已經懂得怎樣去愛和給予了，所以在死亡的時刻也能給予。

他把整個自己交回大自然，氣歸氣，火歸火，土歸土，天空歸天空，他是給予者。生命歸於源泉，他沒有執著。在死亡的一刻如果仍然執著，那麼一切都會變得醜陋。當生命變成一個執著者，那就真的無能為力了。如果一直執著，總是害怕，從來不允許自己去愛，那麼在死亡來臨的那一刻，將會錯過那個頂峰。

生活只有兩條路：一條正確，一條錯誤。~OSHO