愛你自己（奧修）

　　　他們說：「愛人類，愛你的祖國，愛你的家鄉、生命、存在、神。」這些話是很動聽，但沒有半點實質上的意義。你曾經與人相遇嗎？你遇到的是一個個不同的人，而你已經譴責你所遇到的第一個人——你自己。

佛陀說：愛你自己⋯⋯這將是徹底蛻變的基礎。別害怕愛你自己，全心全意地愛自己。一個愛自己的人很容易就具備了靜心品質，因為靜心的意義是和自己在一起。

假使你痛恨自己——正如你現在的樣子，正如你忠心耿耿地奉行別人告訴你的「不要愛自己」——假使你討厭自己，你要怎麼和你自己在一起？靜心不是別的，正是享受你的單獨，能單獨與自己在一起是很美的。慶祝你自己，這就是靜心的精華。

靜心不是一種關係，在靜心之中完全不需要別人，你對你自己而言就夠了。你浸濡在自己的榮耀裡，沐浴在自己的光芒中，單單活著就令你感到無比的喜悅，因為你存在。

愛你自己，佛陀這麼說。這將可以蛻變整個世界，還能夠將醜陋的過去全部了結。愛自己宣示著一個新時代的來臨，代表著新人類的誕生。因此我總是談愛這個主題，但愛是由一己開始，接著才能擴大出去。愛會自行不斷擴張，你並不需要做任何事來使它擴展。

『愛自己』是靜心的第一步，觀照是第二步。

自我之愛是了解自己、觀照自己的基礎⋯⋯除非你愛你自己，否則你無法面對自己，你將會逃開，你的觀照本身可能成為自我逃避的方式。

第一步：愛你自己，然後觀照——今天、明天、永遠。

「愛」的意義是，不管事情是什麼樣子，你接受它就是那個樣子，別有所壓抑，唯有當我們討厭、排斥某件事才會需要壓抑。別壓抑，如果你壓抑自己，你如何能觀照？

◇第一步的「愛你自己」將會對你有極大的幫助，藉由對自己的愛，你將能夠卸除許多社會所加諸於你的東西，你會更自由，不再受制於社會與它所帶來的制約。

◇第二步是「觀照」，只要觀照。佛陀沒有交代要觀照什麼，祂的意思是凡事都要觀照！走路時，觀照你的走路；進食時，觀照你的進食；沐浴時，觀照你的沐浴，觀照那個正在觀照的人；觀照冷水打在你身上、水的觸感、沁涼的感覺、沿著你的脊椎而起的冷顫——觀照每一件事，今天、明天、永遠。

◇最後，連你的睡眠你都能觀照，那是觀照的最後一步，身體進入睡眠，但有一個觀照者還醒著，無聲地看著身體睡著，那是最終極的觀照。此時的你正好相反，你的身體醒著，但你卻睡著了；在終極的觀照中，你將是清醒的，而你的身體在睡眠。

　　　（.摘錄自《愛、自由與單獨》）

先愛你自己（奧修）

　　　 愛你自己，然後觀照——今天、明天、永遠。

愛是靈魂的滋養。一如食物是身體的滋養般，愛是靈魂的滋養；身體若是少了食物會虛弱，靈魂若是少了愛則會萎靡。

一個無法愛自己的人，他也無法愛任何人。如果你不能愛你自己，你就根本沒有愛的能力。

愛自己的人將不會有自我（ego）。一個人要是沒有先愛自己，就去愛別人，正是那種愛別人的「努力」會造就出自我。

對一個愛自己的人來說，他已跨出了朝向真愛的第一步。這就像是對著平靜的湖面擲出一顆小卵石的情況，漣漪總是圍繞著小卵石、從最貼近小卵石的地方開始泛起。不是這樣的嗎？不然那些漣漪要打哪裡出現？接著，它們會一波波地散開來，直到最遠的岸邊。

義務是一個骯髒的字眼。父母親履行對孩子的義務，而基於回饋，孩子也履行對父母親的義務；妻子對丈夫有義務，丈夫也對妻子有義務，試問：愛在哪裡？

愛從來都不是義務，義務是負擔、是形式；愛是喜悅、是分享，而不是形式。一個有愛的人永遠都嫌自己做得不夠，他總是覺得可以再多做些什麼，而且，他非但不認為是自己加惠了別人，反而會因對方接受了他的愛而覺得感激，因為他的心意沒有被拒絕，對方收下了他贈與的禮物。

愛自己是愛的起始，是你對愛的首度體驗。愛自己的人會尊重自己，而愛自己、尊重自己的人也才會尊重別人，因為他明白一件事：「人同此心，心同此理。正如我享受著愛、自尊與自重，別人也是如此。」他會意識到，人性的根本都是一樣的，我們是一體的，全都活在同一個律則之下。

一個愛自己的人會深深陶醉在愛的狂喜裡，他的愛自然地蘊染開來，開始流動到他人身上，絕對是這樣的！如果你活在愛裡，你將不得不分享愛，因為你不可能永遠只愛自己。有件事再清楚不過了：要是開始愛一個人——　　　 也就是你自己，就能讓人雀躍不已，試想，若是能和許多、許多人分享你的愛，不知將會有怎樣的欣喜等著你？

漣漪緩緩地往更遠的所在蕩漾開來，你愛他人，接下來你開始愛動物、鳥兒、樹木、石頭。你可以用你的愛將整個宇宙填滿，單單一個人就足以使全宇宙布滿了愛；只需一顆小卵石就能讓整座湖泊泛起陣陣漣漪——光憑一顆小卵石。

唯有佛陀才說得出「愛你自己」。

如果一個人沒能愛自己，他的靈魂將會日漸萎縮，身體也許會成長，但不會有內在的成長，因為他失去了來自內在的滋養。只是徒具一副身軀，幾乎沒有靈魂，頂多只有靈魂的潛能與可能性，他的靈魂還是顆種子。如果你不去替靈魂找到正確的土壤——愛，種子將永遠只是種子。

我也教你要先愛自己。先將你那道光朝向自己，你先成為光，再讓光明驅走你內在的黑暗和怯弱，讓愛使你成為一股無堅不摧的威力，一股靈性的力量。

但愛必須從最初的地方開始，愛必須從這第一步開始：愛你自己。

.（摘錄自《愛、自由與單獨》）

成熟的愛（奧修）

　　　 當一個人開始去愛而不是需要的時候，他便成熟了：怎樣給予，怎樣給予得更多，怎樣無條件地給予，這就是你成長了、成熟了。 

當你不擁有愛時，你要求別人給你愛，你是一個乞丐，而別人也要求你將愛給他/她，現在，兩個乞丐在各自面前伸出他們的手，兩者都希望對方有愛-自然地兩者最終都將感到失敗，都會感到被欺騙。 

那些墜入情網的人不擁有任何愛，那就是為什麼他們會墜入情網，｛因為他們缺乏愛，所以他們想去情網裡尋找愛｝而正因為他們不擁有任何愛，他們也就不能給予。 

還有一個命題：一個不成熟的人總是與另一個不成熟的人墜入情網，因為唯有他們能夠懂得各自的語言，一個成熟的人會愛上一個成熟的人，一個不成熟的人會愛上一個不成熟的人。 

愛的最基本的問題是首先要變得成熟，然後你將會找尋一個成熟的伴侶，而不成熟的人將一點也不會吸引你，這就好像是如果你是二十五歲，你不會與一個兩歲的嬰兒墜入情網，你不會的，的確就是那樣、當你是一個心理上、精神上成熟的人，你不會愛上一個嬰兒，這不會發生。這不可能發生，你能明白那是毫無意義的。 

事實上，一個成熟的人是不會墜入愛河的，他是在愛情中昇華，“墜入”一詞並不確切，只有不成熟的人會墜入，他們步履蹣珊，跌入愛中。他們企圖設法支撐和站穩，他們卻不能支撐住，她們無法站穩-他們找到一個女人，他們就倒下了，她們找到了一個男人她們就倒下了，他們隨時準備倒在地上，準備爬行，他們沒有支柱，沒有脊梁，他們沒有那種單獨存在的完整性。 

一個成熟的人是有單獨存在的完整性的，當一個成熟的人給予愛，他所給予的愛不帶有任何附帶條件：他只是給予。 

當一個成熟的人給予愛，他會感到感激，因為你接受了他的愛，而不是相反，他並不期待你為此感謝他，不，一點也不，他甚至不需要你的感謝，他要感謝你接受了他的愛。 

當你回到了家，當你已經了解了你是誰，然後愛就在你的存在中升起了，芬芳飄向四方，你就能將愛給予別人。若你不擁有某種東西，你怎樣能給予呢？要給予，首先最基本的條件就是擁有它。 

當你不擁有禮物時，你又怎樣能夠給予呢？你聽見這個，並理解它，但是問題也會出現，因為理解是智力上的，如果你已經穿透了你的存在，如果你已經看到了它的真相，那麼就沒有問題會產生。 

以後你將會忘記所有你依賴的關係，你開始在你自身的存在上下功夫了：清除，淨化，使你的內在核心更加清醒，更加覺知，你將開始以這樣的方式工作，你越是開始感覺你正在趨向某種完整性，你越會發現愛也隨之在成長-愛是一個副產品。 

別人的認識是偶然的，這對愛而言不是主要的，愛會繼續流動著，即使沒人品嚐它，沒人認識它，沒人感到幸福、喜悅，愛還是會不斷地流動，正是因為在流動中你會感到非常地幸福，你會感到非常地快樂，正是在流動中…　　　 當你的能量正在流動著… ~OSHO 

成為你自己的內在指導者（奧修）

　　　 試著不要用頭腦思考。真的，一點都不要思考。只要行動。在某些(安全無虞的)狀況下試看看。那不容易，因為舊有的習慣會又開始陷入思想中。

你必須很警覺：不要思考而是往內感覺自己。你可能會有好幾次搞不清楚哪些是來自你內在的引導者，哪些又是從表層的頭腦出來的。但是很快地你就會清楚這兩者之間不同的感受。

當某些內在的東西出現時，它來自你肚臍的上方。你感覺得到來自肚臍上方的流動與溫度。當你用腦思考時，它只留在表層的頭腦上，然後從頭腦往下傳送。

如果你的頭腦/小我決定某事，你必須迫使它往下。如果你的內在導師決定某些事，那麼它會往上沸騰；它從你自性核心的深處傳向頭腦。

頭腦接收這個訊息，但它不是頭腦的決定。它來自超然之處—那就是為什麼頭腦很怕它。很容易理解為什麼頭腦如此驚恐於它：因為你從不知道它何時出現？沒有任何理由、沒有任何驗證。它就是往上沸騰。

任何時候當你處於困惑的狀態下而理不清方向時，停止思考；深入內在回到非思考的空間，讓你的內在導師引導你。一開始時你或許會覺得害怕、不安，但是如果每一次你都得到正確的結果、每次都找到正確的門徑，很快的你將勇氣十足且變得更信任。

當信任出現時，我說那才是真正宗教的信仰—內在指導者的信任。理由、推論是自我的一部分。信任是對自己內在的信仰。

當你進入內在深入的那一瞬間，你就已經來到宇宙靈魂的核心。你內在的指導者是神性引導的一部分，跟隨它，就等於是跟隨著神性；如果你跟隨自己的頭腦，只會使事情更複雜無解，而且根本不知道自己在做什麼。你或許以為自己很有智慧。一點也不。

智慧來自心的地方、來自本性最核心的深處而非來自頭腦。切斷你的頭腦，跟隨你的本性。不論它把你帶到哪裡，即使它帶引你往看似危險處，跟隨它，因為那是為你而鋪的道路、那是你的成長。(你的內在智慧知曉你的狀態，祂知道某些事情)透過危險你將成長且成熟。　　　 ~OSHO

惜別的海岸（林清玄）

​​　　　 在恒河邊，釋迦牟尼佛與幾個弟子一起散步的時候，他突然停下腳步問：“你們覺得，是四大海的海水多呢？還是無始生死以來，為愛人離去時，所流的眼淚多呢？”  

“世尊，當然是無始生死以來，為愛人所流的眼淚多了。”弟子們都這樣回答。佛陀聽了弟子的回答，很滿意地帶領弟子繼續散步。  

我每一次想到佛陀和弟子說這段話時的情景，心情都不免為之激蕩，特別是人近中年，生離死別的事情看得多了，每回見人痛心疾首地流淚，都會想起佛陀說的這段話。  

在佛教所闡述的“有生八苦”之中，“愛別離”是最能使人心肝摧折的了。“愛別離”指的不僅是情人的離散，指的更是一切親人丶一切好因緣終究會有散滅之日，這乃是因緣的實相。

因緣的散滅不一定會令人落淚，但對於因緣的不舍丶執著丶貪愛，卻必然會使人淚下如海。

佛教有一個廣大的時間觀點，認為一切的因緣是由“無始劫”（就是一個無量長的時間）來的，不斷地來來去去丶生生死死丶起起滅滅，在這樣長的時間里，我們為相親相愛的人離別所流的淚，確實比天下四個大海的海水還多，而我們在“愛別離”的折磨中，感受到的打擊與沖撞，也遠勝過那洶湧的波濤與海浪。  

不要說生離死別那麼嚴重的事，記得我童年時代，每到寒暑假都會到外祖母家暫住，外祖母家有一大片柿子園和荔枝園，有八個舅舅，二十幾個表兄弟姊妹，還有一個巨大的三合院，每一次假期要結束的時候，爸爸來帶我回家，我總是淚灑江河。有一次抱著院前一棵高大的椰子樹不肯離開，全家人都圍著看我痛哭，小舅舅突然說了一句：“你再哭，流的眼淚都要把我們的荔枝園淹沒了。”我一聽，突然止住哭泣，看到地上濕了一大片，自己也感到非常羞怯，如今，那個情景還時常從眼前浮現出來。  

不久前，在台北東區的一家銀樓，突然遇到了年齡與我相仿的表妹，她已經是一家銀樓的老板娘，還提到那段情節，使我們立刻打破了二十年不見的隔閡，相對而笑。不過，一談到家族的離散與寥落，又使我們心事重重，舅舅舅媽相繼辭世，連最親愛的爸爸也不在了，更覺得童年時為那短暫分別所流的淚是那樣真實，是對更重大的“愛別離”在做著預告呀！  

“會者必離，有聚有散”大概是人人都懂得的道理，可是在真正承受時，往往感到無常的無情，有時候看自己種的花雕零了丶一棵樹突然枯萎了，都會悵然而有濕意，何況是活生生的親人呢？  

“愛別離”雖然無常，卻也使我們體會到自然之心，知道無常有它的美麗。想一想，這世界上的人為什麽大部分都喜歡真花，不愛塑膠花呢？因為真花會萎落，令人感到親切。  

凡是生命，就會活動，一活動就有流轉丶有生滅丶有榮枯丶有盛衰，仿佛走動的馬燈，在燈影迷離之中，我們體驗著得與失的無常，變動與打擊的苦痛。 

當佛陀用“大海”來形容人的眼淚時，我們一點都不覺得誇大，只要一個人真實哭過丶體會過“愛別離”之苦，有時覺得連四大海都還不能形容，覺得四大海的海水加起來也不過我們淚海中的一粒浮漚。  

在生死輪轉的海岸，我們惜別，但不能不別，這是人最大的困局，然而生命就是時間，兩者都不能逆轉，與其跌跤而怨恨石頭，還不如從今天走路就看腳下，與其被昨日無可挽回的“愛別離”所折磨，還不如回到現在。  

唉唉！當我說“現在”的時候，“現在”早已經過去了，現在的不可住留，才是最大的“愛別離”呀！

　　　 《人生幸好有別離》​​​​

全然的意識（奧修）

　　　 現在就只有一個方式能夠知道，它變得越來越警覺，越來越覺知，越來越有意識。

​​動物不會覺得痛苦，它們看起來很快樂，比人更快樂，那是什麼原因？樹木甚至比動物更快樂，它們完全沒有覺知到什麼事會發生，什麼事是可能的，什麼事就在你的手邊，它們很喜樂地不覺知，沒有焦慮，它們就只是漂浮。人變得很焦慮，而一個人越偉大，他就越會焦慮。 

如果你就只是活著，那麼你就是過著動物般的生活，當你覺知到某件事是可能的，宗教的痛苦就產生了。那個種子就在那里，我必須做些什麼，我必須做些什麼讓那個種子發芽，花朵並沒有離得很遠，我可以收割但是事情仍然沒有發生，所以覺的自己很無能。 

那就是佛陀變成一個佛之前的狀況，他就在瀕臨自殺的邊緣。你將必須經歷過那個，你不能夠將它交給自然，你必須做些什麼，而你是能夠做的那個，目標並沒有離得很遠。  

所以如果你覺得焦慮，不要沮喪，如果你覺得在你里面有一種非常強烈的痛苦，一種身心劇痛，不要覺得沮喪，那是一個好的跡象，那表示你越來越覺知到那個可能的，如此一來，你將永遠無法安然，除非它變成實際的。  

人類無法將它交給自然，因為人類已經變得有意識，只有他存在的一個非常小的部分是有意識的，但是那改變了每一件事，除非你的整個存在都變成有意識的，否則你無法再度知道動物或樹木單純的快樂。現在就只有一個方式能夠知道，它變得越來越警覺，越來越覺知，越來越有意識。你無法退回去，沒有往回走的過程，沒有一個人能夠退回去，或者你可以停留在你現在的地方而受苦，或者你必須往前走來超越那個痛苦，你無法退回去。  

完全的無意識是喜樂的，完全的有意識也是喜樂的。而你就在那個中間，你的一部分已經變成有意識的，而你大部分仍然是無意識的。你是分裂的，你變成了二，你不是一，那個完整已經喪失了，動物是完整的，聖人也是完整的，只有人是不完整的，他有一部分仍然保持是動物，而有另外一個部分具有聖人的風範，有一個奮鬥沖突，不論你做什麼，你都無法全心全力地去做。  

所以有兩種方式，其中一種就只是欺騙你自己，那就是再度變得完全無意識，你可以使用藥物，你可以喝酒，你可以喝酒精飲料，你可以退回到動物的世界，你使用藥物來抹煞那個已經變成有意識的部分，你變成完全無意識的，但這是一種暫時的欺騙，你將會再度變得有意識，化學藥品的效果將會退掉，你將會再度變成有意識的，那個你用酒精或藥物所強迫壓抑的部分將會再度升起，然後你就會更痛苦因為如此一來你能夠比較，你將會覺得更痛苦。  

你可以繼續用藥物來抹煞你自己，有很多方法，不只是化學藥物的方法，還有宗教的方法。你可以使用一個咒語，你可以重覆頌念它來創造出個使你麻醉的效果，你可以做很多事來使你再度變成無意識的，但那將會是暫時的，你將必須出來。而當你出來的時候，將會在你里面帶著更深的痛苦，因為如此一來你將能夠比較，如果在無意識里面，那是可能的，那麼在全然的意識之下，將會有什麼樣的可能性，你將會變得更渴求它，你將會覺得更饑渴。 

記住一件事，全然就是喜樂，如果你是完全無意識的，那也是喜樂。  

你已經具備了成道所需要的一切，但它是分散的，你必須將它們結合起來，整合起來，使它們成為和諧的。突然間那個火焰就會產生，它會變成成道，所有這些技巧就是為了那個目的，你已經什麼都有了，現在所需要的就是方法，要怎麼做，好讓成道可以發生在你身上。　　　 ~OSHO​​​​

唯一具備愛的能力的人（奧修）

 　　　 愛是敞開進入一個沒有邊境、沒有盡頭的世界；愛只有開始，沒有結束。

記住一件事：頭腦通常會干涉，不允許愛的無限空間存在。如果你真懂得愛一個人，你會給他無限的空間，你的存在只是他成長的一個空間，你與他一同成長。 

但頭腦會介入，並企圖佔據這個人，於是愛被摧毀了；頭腦很貪婪，因為它就是貪婪本身。頭腦很具破壞力，假如你要進入愛的世界，就得丟掉頭腦，你必須脫離頭腦的干涉。 

在某些領域裡，頭腦可以稱得上好用，譬如在商場上你就用得著，但說到愛你就不需要；當你在運籌帷幄時，頭腦可發揮作用，但當你要進入內在的世界時，就不必帶著；講到數學，你需要頭腦，講到靜心，則不需要，所以說頭腦是有用處，但這是指對外在的世界。 

對內在的世界而言，頭腦一點都不重要，去愛得更多一點…不祈求任何回報的愛，成為愛本身，將自己敞開，去愛就對了。 

鳥兒和樹，大地和星星，男人和女人，每個人都懂這個語言；在宇宙的語言中，很明確地只有一種語言存在，那語言使是愛；去成為那個語言，當你變成愛的時候，一個嶄新無際的世界將為你打開。 

永遠記得，頭腦是使人們變得封閉的幫兇，它因恐懼而不敢敞開。當一個人愈不怕，表示他愈少用到頭腦；當一個人愈怕，表示他愈活在頭腦裡。

 或許你已經觀察到，每當你害怕、感到焦慮困惑的時候，你的整個焦點都是在頭腦。當你不安的時候，你會發現頭腦佔據了整個人，而當你放鬆時，頭腦就不那麼活躍。 

當事情進行得很順遂、沒有恐懼時，頭腦的活動就緩和下來；當遇到危急的狀況時，頭腦馬上起而當你的主人，它的角色很像政治人物。希特勒在自傳中提到，若想保住領導人的地位，你該置你國家的人民於恐懼當中，讓他們隨時擔心鄰國會來攻擊，告訴他們有國家正在策劃一場侵略計劃，而且很快就會發動攻擊。 

總之要不斷製造謠言，永遠不要讓他們有太平之日，因為當國泰民安時，沒人理會政治人物，這時政治人物沒有任何意義。只要讓人民經常處於恐慌之中，你就可以繼續當權。 

每當有戰事時，政治人物就成了英雄，邱吉爾、希特勒、史達林、毛澤東這些人都是戰爭下的產物，要是沒有第二次世界大戰，你根本不會聽過這些名字。戰爭創造時局，給人們控制與成為領導人的機會，頭腦也是如此。 

靜心不過是創造一個讓頭腦沒事可做的狀況，你什麼都不怕，感覺到深深的愛與寧靜，你覺得如此滿足，因為無論發生了什麼，頭腦都沒有說什麼，漸漸地，頭腦愈來愈止息，愈來愈放空。 

直到有一天，頭腦完全地撤回，於是你變成了宇宙，不再受限於你的身體，不再受限於任何事情，你是純粹的空間。那就是神，神是純粹的空間。 

愛是朝向那個純粹空間的道路，愛是方法，而神是結果。 

人會害怕才表示有愛的能力，恐懼是愛的負面狀態。當愛不被允許流動時，就變成恐懼；當愛開始流動時，恐懼就不在。那就是為什麼在愛的當下你沒有恐懼，當你愛一個人時，突然間恐懼就不見了。在愛當中的人沒有恐懼，連死亡都不怕，也只有在愛當中的人能安詳無懼地死去。 

不過，通常發生的情況是：當你愛得愈多，你愈感到恐懼，之所以女人比男人感到更害怕的原因即在於此，因為她們有更多潛力去愛。 

在這個世界，你能落實愛的機會並不多，於是你的愛一直停滯在那裡，久而久之便轉為負向能量。有可能變成忌妒，那是恐懼的一部分；有可能變成佔有慾，也是恐懼的一部分；有可能變成憎恨，那也是恐懼的一部分。

就是去愛，愛得更多更多，不帶條件地去愛，用一切可能的方式去愛，你能愛的方式有千萬種。 

記住，勇敢並不代表沒有恐懼。一個人要是什麼都不怕，你並不能說他很勇敢；你不能說一台機器很勇敢，你只能說它沒有恐懼。只有在海洋般的恐懼中，勇敢才存在，就像是恐懼之洋當中的小島。會怕是正常的，但儘管如此，你依然去冒險，那就是勇敢。 

你怕得直發抖，害怕走進一片漆黑裡去，但你仍然往前走，不管自己有多怕，那正是勇敢的意義；並不是說你沒有恐懼，勇敢是當你充滿恐懼時，你還能不為所動。 

當你進入愛的時候，你會有一個很大的疑問出現，接著恐懼佔據你的靈魂，因為愛意味著死亡，意味著消融於另一個人當中，那是死亡，而且遠比一般的死亡來得更深。一般的死亡只是身體死去，在愛的死亡中，是自我死去。去愛需要很大的勇氣，你要有能力無視於周圍一切恐懼的聲音，依舊勇敢往愛前去。

　　　 (註：成熟的愛需要伴隨著智慧，而不是只要我喜歡/我愛就無視一切、義無反顧去愛，兩者有巨大的差別。不過，人就是從經驗當中淬鍊、成長的，只要能帶著自覺(清楚自己在做什麼)、能自我負責，即能更容易從生命經驗當中看見珍貴的禮物，進而不斷地提升成長) 

你所冒的險愈大，成長的機會就愈大，所以，最能幫助人成長的莫過於愛。那些不敢去愛的人永遠長不大，唯有通過愛的火焰！你才能臻至成熟。