當鞋子合適的時候,腳被忘卻了;當腰帶合適的時候,腹部被忘卻了; 當心靈正確的時候,"贊同"和"反對"都被忘卻了。沒有驅使和強制,也沒有要求和誘惑,這時候做甚麼事情都是自在的,我們是一個自由的人。輕鬆是對的,有了正確的開端,我們就會一直輕鬆下去。不過,還要忘掉甚麼是正確的方式,也要忘掉必須輕鬆地去經歷。
"有為"當然能成事,但"無為"卻能成就更多。通過意志可以做出很多事情,但放下意志卻能夠做得更多。通過意志無論做成甚麼,總會成為一種負擔,成為一種衝突和內在的緊張。如果我們為免失敗而一直堅持著,就要消耗很多能量,最後那個堅持會把我們消耗掉。只有通過無為,不會把得到的東西變成負擔,也只有不成為負擔的東西才能恆久。只有完全自然的東西,才能永遠與我們在一起。
要通過完全忘我,才能做得到真實地存在,甚至對於真實這一狀態的追求,都會成為一種障礙。有所追求就是不能忘我,一旦努力地忘我,也就形成了新的障礙。
我們能夠努力地忘我嗎?一切努力都出於自我,自我在努力中膨脹,而自我就是疾病,所以必須放下一切努力。我們必須自然地存在,重返就像初臨人世的孩子,無所謂是非,對於事物的界限一無所知。若在腦海形成界限,去辨別對錯,我們就患病了,亦已遠離了真實。
孩子自然地活著,他們完整而無須任何努力。任何努力都是內在的衝突,內心被分成了兩半,一半贊同另一半反對。我們可以卓有成就,尤其在俗世裡,我們可以通過努力做成許多事情,而努力卻是一種進攻,一種暴行,一種爭鬥。在內心世界裡,努力更會一無所獲,那些努力去開始的人,最終都無奈地放下了。
在物質世界中,沒有甚麼比自我更成功,而在精神世界裡,卻沒有甚麼會比自我更失敗。兩個世界截然不同,這是必然的,是自我令兩個世界互相對立。
如果覺得還有事情未圓滿,人心就不得安寧,於是孜孜以求,一旦求之不得,夢就出現了。只要有欲望夢就隨之而來,是欲望引致做夢,夢是欲望的影子。當所有作為的動機都停止了,再也不需要到達任何地方,這樣在夜晚睡覺的時候,也能成就"覺悟"。
當睡醒了睜開雙眼,看見最后一顆星星從天幕消失,發現一切早已存在,只是太想看見以致看不見。它們一直存在著,而我們卻帶著欲望,匆匆地向未來趕去,來不及看一眼。這一晚覺悟到無欲無求,沒有目的,一切努力就停止了。剎那間對自身覺知了,對存在的真相也覺知了。
莊子指出不要有為,他是對的,因為我們不能作出完全的努力,不能飽受挫折直到所有作為都停止。我們的努力總是不完滿的,意念總在說:"再用一點力,肯定會發生甚麼的,再進一步目標就近了,我們怎能洩氣呢?要加一把勁,因為每天都在接近目標。"就是因為不可能作出完全的努力,我們也不會有徹底的失望,可以花費大量的時間,去繼續這種半心半意的作為,這就是我們一直的做法。
所以莊子說,最好從開始就放下,因為不得不放下。要不從開始就放下,要不最終無奈地放下,但最終的時刻總是姍姍來遲。
行動有兩個方法,一個是竭盡全力至徹底失望,最終認識到通過努力無法成事,到時就會放下努力。另一個方法是從開始就無所努力。
要了解和體驗但不要陷入,記住一點:我們是不會甘心半途而廢的,一旦陷入就必須完成整個過程,因為意念中有追求圓滿的傾向,未完成的事情會令人緊張。不僅人類,甚至動物也會這樣。如果畫半個圓,一隻猩猩過來看到了,假如旁邊有粉筆的話,牠也會急不及待地把圓畫完整。所以,如果想大笑而不能,就會有壓力,想痛哭而不能,也會有壓力,想發怒而不能,又會有壓力。
我們的自我患了病,是因為一切都沒有完成。從來沒有完全地笑,完全地哭,完全地怒,沒有完全地恨,也沒有完全地愛,沒有一件事情做得完全的。這些未完的心事纏繞著,腦子裡總有很多念頭,就造成不自在,也不會有在家的感覺。
莊子說最好不要開始,一旦開始就必須完成。請理解這一點,不要陷入一種惡性循環。莊子是一塊珍寶,因為他的道是悟出來的,沒有法門和禪定,他說只需要了解事實的真相。
我們為出生努力過嗎?為身體長大努力過嗎?為呼吸空氣努力過嗎?萬物自行消長,為甚麼要去操心?讓生命自然地流動,順其自然,不要掙扎,不要逆流而上,甚至不要游動,只是順著水流漂浮,讓流水帶我們到達一個地方。做一朵在天空飄蕩的白云,沒有目標,這種飄蕩便是終極的自在。
首先要明白這一點,就是要自然。必須避免任何不自然的東西,不做任何違背自然的事情。自然已經足夠好,我們不能再改造它。但自我卻說: "不,我可以改造自然。"這個改造的慾望就是教養的起因。教養是改造自然的企圖,而所有教養都導致病態,一個人越受教養就越會遇到危險。
"道",意味著自然就是生命之源,它是不能被改造的,一旦試圖去改造,就會使它殘缺,孩子也會因為被改造而變成跛子。每個孩子都生於道,隨後卻被社會文化和道德宗教,把各方面都弄成殘廢。盡管他們處在這個世上,但不是真正的活著。
莊子和前輩老子都是反教養的,他們崇尚純粹的自然。樹木比我們活得好,甚至鳥和魚都比我們活得好,因為牠們更富活力,能夠跟隨自然的韻律起舞。而我們完全忘記了自然是甚麼,更會譴責生命的本源。
所謂"道",就是自然地繁衍自己,在愛自己,在進入更深層的愛和喜悅。如果我們違背自然,也會譴責愛,會在生活的周圍樹起道德觀念。但無論如何冠冕堂皇,都像監獄一樣把人禁錮。無知的人或許覺得這才是生活,但清醒的人會覺得這不是真正的活著。
為甚麼莊子的寓意很危險,很有革命性質和叛逆精神?是因為他說:"讓萬物自然消長,不要設置任何限制。"真的可以改造自然嗎?我們不過是其中一個微不足道的部份,像一個原子,怎能迫使自然圍繞我們轉動?
莊子是十分叛逆的,他說過:"充溢的生命,就是自然的狀態。有了活力和喜悅,以及隨之而來的平衡,這就足夠,無須再去努力。"自然界中有很多美好的事物,玫瑰自然地開放,杜鵑自然地啼鳴。看看一頭鹿,牠生機勃勃而充滿活力,靈活敏捷。看看一隻野兔,是那麼敏捷和機警。
舉目四望,自然界的一切都是如此美好。玫瑰未經努力就能美麗,星星未經努力就能璀璨,人為甚麼不能自然地活著?人也是自然的一部份,就如玫瑰和星星那樣。
所以莊子說:"順其自然你將開花。"如能深深地領會他的寓意,就知道努力地活著毫無意義,於是我們就不需要努力,不須按部就班地計劃未來,而是憑著意識活在此時此地。當下即是一切,當下即是永恆,這就是活在佛境。我們欠的是把握機會去開花,因為太過專注於目標了。
花朵無須努力而盛開,因為能量沒有被目標所揮霍,不須計劃將來而活在當下。要像一朵花,像一隻鳥,像一棵樹,像一條河流,或像一片汪洋。不要像人,因為人出了毛病。自然之所以是自然,就是因為不需努力而自發地成長,這是莊子的精華所在。~OSHO