愛有三個階段（奥修）

　　　 愛有三個階段。第一，你得先學習愛自己，因為除非你是愛自己的，你才能愛別人…那是愛的第二個階段。　　

愛別人是困難的，愛自己是簡單的，因為別人不會符合你的需要，不會滿足你的期望；對方可能會想要掌控一切或滿足自我，諸如此類。而你的愛必須讓你不會被對方支配，不被對方摧毀，否則，對方會摧毀這一切。　　

獨處的你可以是寧靜的、平和的，但和別人在一起，一切都變得很困難，一切都變成了衝突，對方的存在變成了對你的需求。你必須非常有同情心和包容，才不會陷入親密的敵意中，否則別人會變成你的地獄。　　

你得非常有愛心以致於你的愛可以轉變對方，可以讓你說對方不是地獄。你必須非常寬容和善於表達，這是生命中其中一個最偉大的實驗，沒有比這更大的實驗了。你必須非常愛以致於慢慢的、慢慢的，它改變了對方，讓對方放棄想要支配和操控一切的努力，這都取決於你的愛。　　

無論何種情況，你得記住，你必須行動。這是你的實驗，你得感激對方參與你的實驗。如果你想要實驗成功，那你得持續去愛，不考慮對方如何對待，不要在意小事。　　

只有當你愛達到了某個程度，以致於對方轉變了，第三個愛的階段才會來到，然後就不是兩個人相愛的問題。愛吞沒了你們，從某個更深的層面來看，你們變成了一個整體。　　

這個愛的第三階段就是自行發生的靜心。一個達到這個階段的人不需要再為靜心做任何事，這會是他的神秘主義。這就是譚崔的整個方法，達到愛的第三階段，然後就不再需要其他宗教或方法了。愛變成了你的神，你最終的經驗。~OSHO

奧修談靜心的節錄（一）

　　　 靜心和愛是相同的經驗

　　　 奧修，愛和靜心似乎是相反的兩極。可否請你向我們談論如何在靜心中以及與愛人的親密中成長?

你既不知道愛是什麼，你也不知道靜心是什麼。所以，你仍舊被這個問題所困擾。對你來說，愛和靜心似乎是相反的兩極──我很想知道你從哪裡得來那種想法？如果愛和靜心是相反的兩極，那麼在世界上就再也沒有任何事能夠接近其他事了。但是我知道所有傳統宗教也都一直持著相同的謬論。

 靜心者一直都躲到山上為了要逃開愛，而相戀的人絕不會關心靜心，因為他們知道如果他們靜心的話他們的愛情生活將會結束。它已經是與人類生活在一起最長久的謬論之一。愛是兩個人之間的一種寧靜、一種喜悅、一種平靜、一種賜福。但是因為存在有兩人，有時候他們並不相配。 

靜心和寧靜、和平和喜樂是相同經驗──而是單獨經驗它。但是如果兩個靜心者相愛，那麼事情會達到最極致。如果一個靜心者能夠在他的喜樂中、在他的寧靜中到達某個顛峰，兩個彼此相愛的靜心者能夠變成彼此飛向未知的一種無限支持。他們的愛可以變成對他們的靜心的一種滋養，反之亦然，他們的靜心可以變成對他們的愛的一種滋養。

這個要點就是我不同於所有過去的宗教的地方。他們讓愛和靜心變成相反兩極、永不相遇的平行線。

對我來說一個靜心的人必定是無限深情的。
Osho, The Golden Future, Talk #31


與你自己在一起就是靜心

一旦你轉入內在，靜心就已經開始。靜心表示愉悅地保持單獨的能力，快樂地與你自己在一起的能力，持續與你自己相伴的能力。與你自己在一起就是靜心。在靜心中不需要其他人；單獨的喜悅，不是孤單的悲慘，那就是靜心……

在東方的靜心並不像是在西方所了解的那樣。在西方，靜心表示沈思冥想：靜心神，靜心真理，靜心愛……

在東方靜心有一種完全不同的意義，與西方的意義剛好相反。在東方靜心表示在頭腦中沒有客體，在頭腦中沒有內容物；並不是靜心在某件事上而是放下每件事；既沒有這個也沒有那個。靜心是清空你自己的一切內容物。當你的內在沒有任何思緒在移動時靜止便出現了；那個靜止就是靜心。在你意識的湖面上連一點波紋都沒有；那個寧靜的湖水，完全靜止，那就是靜心。而處在那種靜心中你將會知道真理是什麼，你將會知道愛是什麼，你將會知道神性是什麼。
Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 6, Talk #1 


靜心不是專注

靜心不是專注。在專注當中有一個我在專注著，而且有一個客體正被專注在上面。有二元性存在。在靜心當中沒有任何人在裡面也沒有任何東西在外面。它不是專注。在裡面和外面之間沒有區分。裡面持續不斷地流到外面，外面持續不斷地流進裡面。區分，界線，邊界，不再存在。裡面就是外面，外面就是裡面；它是一種非二元性的意識。 

專注是一種二元性的意識：那就是為什麼專注創造了疲累；那就是為什麼當你專注時你感到精疲力竭。而你無法廿四小時專注，你將必須放個假休息一會。專注絕不會變成你的自然本性。靜心不會感到疲累，靜心不會讓你精疲力竭。靜心能夠變成一種廿四小時的事──日復一日，年復一年。它能夠變成永恆。它就是放鬆本身。
Osho, The Heart Sutra, Talk #7


音樂和靜心應該結合在一起

對我而言，音樂和靜心是同個現象的兩個面向。而沒有音樂，靜心缺少了某種東西；沒有音樂，靜心就有點單調乏味、沒有生氣。然而沒有靜心，音樂只是噪音──和諧，但是吵雜。沒有靜心，音樂是一種娛樂。沒有音樂，靜心變得愈來愈負面，傾向於以死亡為導向。

因此我堅持音樂和靜心應該結合在一起。那會讓兩者加入一種新向度。兩者都會由於它而變得豐富。
Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 1, Talk #2 

來源：https://www.osho.com/ch/highlights-of-oshos-world/奧修-靜心-語錄

「接受」——因為不論神送來什麼都一定是好的（奥修）

　　　 問：奧修，我注意到我總是想要那些我得不到的東西，而如果我得不到它們我就會非常傷心。如果我得到了它們，我又失去了興趣。 

奧修回答: 那是你對自己下工夫的一部份。事實上當一個人決定不去要求那些他喜歡的東西、而是開始喜歡上正在發生的事情，在那一天這個人就成熟了。 

一個人可以繼續去要求他喜歡的東西。那樣會讓你永遠傷心，因為一開始這種事就是永遠無法發生的。世界不是根據你的喜歡或不喜歡而轉動的。並無法保證你想要的，整體也會想要；沒有這種保證。很有可能整體會走向某種你完全不解的東西。 

有可能事情不會被滿足，所以挫折與難過將會是最後的結果。如果有時候你有機會與整體的韻律一致，你意外的喜歡上將會自行發生的事情，而那恰巧就發生了——那是非常稀有的——那麼那也不是你的慾望被滿足。不，那只是因為某些意外而讓你喜歡上了本來就要發生的事情；不論你喜歡或不喜歡都是無關的。 

有時這種事情發生的時候，你也不會覺得太高興，因為不論我們要什麼，我們都已經在幻想中生活過了，所以它已經是二手貨了。如果你說你想要某個男人成為你的愛人，那麼在許多夢境與幻想中你已經愛過那個男人了。 

而如果事情真的發生了，那麼真正的男人相對於你的幻想將的相形見絀，他將只是一個複製品，因為現實永遠不會像幻想那麼的夢幻。於是你就會受挫。 

所以一個一直要求滿足慾望的人將會受挫。不論慾望有沒有滿足都一樣。傷心失望將會是最後的結果。如果你開始喜歡正在發生的事、如果你不用自己的意志來違抗整體、如果你只是說好、不論發生什麼你都說「是」，那麼你就永遠不會傷心失望，因為不論發生什麼事你都總是採取正面的態度，並且準備去接受它、享受它。如果它只是順著你的本性，那非常好。 

如果有時候它違反你的本性，你要將它視為成長的一部份。如果它是一種喜悅，那很好。如果它是痛苦，你要接受它，就像它是為世上所有喜悅所付出的代價，你要付出代價。如果它是痛苦，一個正向的、說是的人會視為成長必經的痛苦而接受它，並且為之感到高興，因為透過它成長就會發生。如果喜悅發生，而他將之視為上帝的禮物，你就無法讓他傷心失望。如果一個人欲求太多而且一直在想要著這個那個的，你就無法讓他快樂；要讓他快樂是不可能的。 

另一方面剛好相反。一個人也許會帶著深深的感激而接受所有的事情——不論那是什麼：好或壞、白天或晚上、夏天或冬天，都不會造成不同。 

他只是接受，因為不論神送來什麼都一定是好的。他會說：「如果我無法在其中看見善意，那麼我就必須覺知並且看見它。它並沒有什麼錯，錯在我身上。所以沒有必要為此挫折。有必要的事情是去成長得更多、擴展得更多、了解得更多。痛苦在發生，是因為我還沒那麼警覺與覺知。如果我真的覺知，那麼痛苦就不可能發生了。」 

覺知會將你帶入存在的韻律中。你變成了這個有機體的一部份。你不會單獨、分開的行動。你不會像個島嶼，你不會孤立自己。你不再是一個自我，你不會試著逆流而上。你會順流飄浮。事實上你會變成河流。你沒有自己的意志；這就是所謂的臣服。這一次要試試看。 

只要去——那是完全正確的——不要為自己創造傷心。不只對這件事如此。對每件事情，從這一刻，都要嘗試「是」的態度、宗教性的態度。忿忿不平、抱怨、總是在慾求某件東西，然後受挫、覺得負面、沮喪的態度，不只是創造了傷心 失望，它還創造了你與神之間的障礙——因為你怎麼能愛一個一直讓你挫折的神呢？謀事在人、成事在天，不論你想要什麼他從來都沒有滿足你。而且他繼續做著你從來沒有要求過的事。你怎麼能愛一個從來不贊成你，而且總是反對你的神呢？ 

漸漸的有一種敵意會昇起——而那種敵意是你與生命之間最大的障礙。

所以要拋棄那種敵意。飄浮，並且讓事情發生，很快的你會看到事情真的照它們應該的樣子發生了。事實上，在你想要事情變成別的樣子的慾望當中，你就是在為自己創造麻煩。

事情是照它們應該的樣子發生。它們一直都是那樣的。存在正在順利的進行著。看看星星、樹木、鳥兒與河流。事情進行得如此順利。似乎沒有問題存在。所有的問題存在於人類以及人類的頭腦之中，問題是被人類製造出來的。首先他 欲求某件事，然後在那個慾望之中，他就在創造著自己與整體間的衝突。而你怎麼能夠贏整體呢？ 

那就是耶穌說的：「天國降臨。神意達成。」那就是有史以來最深的祈禱：「讓你的意志達成。我退出。我不會擋路了。我讓路。我只會敞開。」 

如果你欲求，你就永遠不會敞開，因為欲求本身就讓你變得狹窄。世上有幾百萬個選擇當你欲求時你永遠無法敞開。當你有野心的時候你永遠無法敞開。 

一個有野心的人是封閉的人。當你沒有野心，你時時刻刻都在飄浮，而且說不論發生什麼事都是好的，那你就是敞開的。那麼整個存在都是唾手可得的。 

突然間你看到你的要求只是愚蠢。有那麼多東西沒有要求就來了，那麼去要求就是愚蠢的。 

那麼一種舞就會開始在你的核心產生，一個人會開始快樂起來，而那種快樂不依賴任何的環境。那是非常獨立的。那是一種自由，因為現在沒有任何環境能夠把快樂從你身邊帶走。它來自於你，它自你身上昇起。它是屬於你的，它真的是你的。如果我說我變成富人才會快樂，那麼我就有了一種條件，而那種條件並不全都操之在我。我可能被搶劫，我的銀行可能破產，國家可能會改變政權、可能會變成共產國家——任何事都可能發生。所以如果我不富有，我就無法快樂。 

一個說「不論發生什麼事，我都會快樂；對我而言事情不會有任何的不同。不論環境如何，我都會找到一條快樂的路。」的人，他就是獨立的。沒有一種政權的改變會造成不同。沒有一種外在國家的改變會造成不同。不論他是窮人還是富人，不論他是乞丐還是國王，他都是一樣。他的內在氣候不會改變。 

這就是所有靜心的目標——達成不受條件影響的一種安詳、寂靜。 

只有那樣它才是屬於你的。那麼不論發生什麼事，都讓事情發生。你保持快樂。你保持無與倫比的快樂。 

……拋棄你的意志，你會看見你渴望的事正在自行發生。一旦你拋棄了對神的衝突，你就永遠不會提出要求，而神也永遠不會做處置。突然間事情以一種順利的方式開始進行。每件事都配合得很好。

「接受」——因為不論神送來什麼都一定是好的。~OSHO

就只是做你自己（奥修）

　　　 鍾愛的奧修，當您說「就只是做你自己」那是什麼意思？當我不知道我自己是誰時我要如何做我自己？我知道很多有關於我的偏愛、喜歡、不喜歡的事，還有我的習性，而這些似乎都是由於那個被程式化生物電腦，也就是所謂的頭腦所造成的。就只做自己是否意味著一個人完全地離開頭腦內整個的內容物而生活著，盡可能的觀照著？ 

奧修：是的，它的確意味著那樣─覺知的生活：覺知所有的程式，也就是頭腦被制約的地方，覺知所有的衝動、慾望、記憶、幻想…所有那些頭腦可以做的事。一個人必須成為「不是」它們的一部分，但是是分離的─看著它但不成為它─觀照著。 

這是所有最基本的，重要的且必須記住的事之一，那就是你無法觀照「你的觀照」。如果你觀照「你的觀照」，那麼觀照者就是你，而不是「被觀照的」。所以你無法超越觀照。那個你無法超越的點就是你的存在。你可以非常輕鬆的觀照任何的思想，任何的情緒，任何的情感。只有一件東西是你無法觀照的，那就是你的觀照。如果你設法去觀照它，那就表示你已經轉移了：第一個的觀照已經變成只是一個思想，現在你是第二個的觀照者。 

你可以繼續不斷的轉移回來，但是你無法離開觀照，因為它就是你，你無法成為別的。 

所以當我說：「就只做你自己」我是在告訴你，「就只是去程式化，去制約的覺知」，那是你們當時來到這個世界的樣子，那也是一位成道、開悟者離開世界時的樣子。他生活在這個世界上，但是完全地保持與世界分離。 

偉大的神秘家之一，卡比兒，對它有一個美麗的詩。他所有的詩都是完美的，無法在更好了。他的其中一首詩說：「我將歸還靈魂在我出生時所賜予我的，如同當時所賜予我的一樣的純潔、乾淨，在我死亡的那一刻我將以那樣的方式歸還。」他是在談論有關覺知，那個從未被污染的。整個世界一直都在污染它，但是他一直保持著觀照。 

所有你必須需要的，就只是「成為觀照的」，那麼沒有其他的事將會影響你。這個「不受影響的」將會使你保持你的純淨，而這個純淨當然會有生命的新鮮的朝氣，存在的喜悅─所有你天生具有的珍寶。

但是你已經對圍繞在你身邊的小事情執著而忘記唯一重要的事，那就是「你存在」。那是生命中最偉大的發現，也是最狂喜的朝向真理朝聖之旅。你不需要成為一個苦行僧，你不需要成為反對生命者，你不需要拋棄掉這整個世界，然後進入深山裡。你可以處在任何你現在所處的地方，你可以繼續做任何你正在做的事。只有一件「新」事必須要開始發展：不管你做什麼事，你都帶著覺知來做它─甚至是身體或頭腦裡最微小的動作─有了覺知的每一個動作，你將開始發覺到你存在的美麗，珍貴，輝煌和永恆。 

摘自：Beyond Psychology

愛就像一隻飛翔的小鳥（奥修）

　　　 愛帶來自由，一個不帶來自由的愛並不是愛。　　

愛不是支配，你怎麼能夠支配某個你所愛的人？你怎麼能夠使他依賴，而仍然可以愛？但那就是以愛的名義在世界上一直繼續在發生的，權力的慾望和支配別人的慾望常常被合理化解釋成愛，在這種情況下，獨立自然不被允許，你會做各種努力使別人成為你的複本，你害怕別人自由，因為自由是不能夠控制的，自由是不能夠預測的，所以，一切所謂的愛都試著以每一個方式去摧毀自由，而自由被摧毀的那個片刻，愛就死了。

愛非常脆弱，它就好像一朵玫瑰花，你必須讓它在雨中、在風中、在陽光下歡舞。

愛就好像一隻飛翔的小鳥，整個天空都是它的自由，你可以抓住小鳥，你可以將它放在一個漂亮的黃金籠子裏，它跟自由飛翔而將整個天空據為己有的那只小鳥似乎是一樣的，然而，它只是看起來一樣，其實不然，你已經殺死了它，你已經切斷了它的翅膀，你已經帶走了它的天空，小鳥並不稀罕你的黃金，不論你的籠子多麼貴重，它都是監禁。

我們對於我們的愛就是這樣在做：我們創造出黃金籠子。我們害怕，因為天空是廣闊的，害怕的是，小鳥或許不會回來。要使它保持在你控制之下，它必須被監禁，愛就是以這種方式變成婚姻。愛是一隻飛翔的小鳥，婚姻是一隻在黃金籠子裏的小鳥。當然，那隻小鳥將永遠無法原諒你，你已經摧毀了它所有的美、所有的歡樂、所有的自由，你已經摧毀了他的靈魂，它只是一個死的複製品，但是你使一件事變得確定：它無法逃離你，它將會一直都是你的，明天它也將會是你的，後天……

愛人總是害怕，那個害怕是因為愛就像微風一樣地來臨，你無法生產它，它不是某種被製造出來的東西，它是自然來臨的，但是任何自己來臨的東西也能夠自己走，那是一個自然的推論。愛來臨，花朵在你裏面開放，歌曲在你們的心裏升起，一個想去歡舞的慾望升起……但是帶著一個隱藏的害怕。如果這陣來到你身上的清涼而芬芳的微風明天離開你，要怎麼辦？因為你不是存在的界限。微風只是一個客人，它覺得要在你這裏停留多久就停留多久，而它隨時都可以走。

這會造成人們的恐懼，然後他們就變成想要佔有，他們開始關起他們的門窗，使微風保存在裏面，但是當你的門窗被關起來，它就不是同樣的微風。它的清涼就喪失了，它的芬芳就喪失了，很快地，它就會變成令人厭惡的。它需要自由，而你已經帶走了自由，它只剩下一具屍體。

人們以愛的名義攜帶著對方的屍體，他們稱這個為婚姻。要攜帶屍體，你們必須到市政府去登記，使它成為一個合法的束縛。愛不能夠允許婚姻。在一個真實的世界裏，婚姻是不可能的。

一個人應該愛，強烈地愛、充分地愛，而不要擔心明天。如果存在今天是那麼喜樂，你要信任，明天存在將會更美、更喜樂．當你的信任成長，存在對你將會變得越來越大方，有更多的愛將會降臨到你身上，有更多喜悅和狂喜的花朵將會灑在你身上。

任何你所知道的愛都不是愛，它或許是迷戀，或許是生物上的吸引，或許是荷爾蒙的陰謀來反對兩個個體，但那不是愛。現在你第一次知道愛……因為這是唯一的準則：你的自由成長得越深，你的獨立就變得越堅實、越完整、越結晶。這是愛來到你身上、愛成為你心中的客人唯一的準則。

誰去管明天的事？那些關心明天的人就是那些沒有今天的人，就是現在悲慘而試著去隱藏它，試著在對明天的希望、慾望、和夢想當中隱藏它的人，但是明天永遠不會來臨。這是困難之一：來臨的總是今天，你已經習慣於今天的悲慘，而在希望、夢想、和慾求明天。你錯過了生命。人們已經變得很習慣於明天，以至於他們不只是思考這一世的明天，他們同時在思考來生。

人們常常問我：死後將會如何？我回答他們：在死亡之前所發生的，死後將會繼續。你今天很喜樂嗎？因為明天將會由今天生出來，今天孕育著你的整個未來。

強烈地愛、高高興興地愛、全然地愛，那麼你將永遠不會想到要創造出一個枷鎖、一個合約，你將永遠不會想到要使人變得依靠。如果你愛，你就不會那麼殘忍地去摧毀別人的自由。你將會幫助他，你將會使他的天空變得更大。

愛只有一個準則：它給予自由，而且是無條件地給予。

愛使老年變成年輕，如果你能夠愛到你的最後一口氣，你將會保持年輕，愛不知道老年，愛不知道死亡，如果你能夠繼續愛，你的愛將會持續到死後，愛是人生裏面最寶貴的經驗。

摘自「金色的未來」一書一九八七年五月二十日上午

看到自己的投射（奥修）

 　　　 痛苦的發生是來自你的幻夢，一個人必須去覺知到這個現象，不要將責任推到別人身上，否則你將會創造出其他的夢，你要很清楚地看出你在投射，但是要看出(它是自己意念的投射)是有困難的。 

在電影院裡，你看著銀幕，你從來沒有看後面，而放映機是在後面。影片並不是真的在銀幕上，銀幕上只是光和影的投射。影片是在背後，但是你從來不去看它，放映機也是在背後。 

頭腦就在這整個事情的背後，頭腦就是放映機，然而你總是看著別人，因為別人是銀幕。 

當你墜入情網，那個人似乎很美，無與倫比，當你開始恨，同樣的那個人就變成似乎是最醜的，你從來沒有覺知到說，同樣一個人為什麼可以是最醜的，也可以是最美的。 

當你進入愛當中，那個人是一朵花、是一朵玫瑰、是一座沒有荊棘的玫瑰花園，當你不喜歡，當你開始恨，花朵就消失了，只剩荊棘，花園也不復存在了，他變成最醜的、最髒的，你連看都不想看。你從來沒有覺知到你在做什麼。玫瑰怎麼可能這麼快在一分鐘之內就消失？甚至連一分鐘都不需要。這個片刻你處於愛之中，下一個片刻你就馬上處於恨之中—同樣一個人，同樣一個銀幕，但是整個故事都改變了。

只要注意看，你就能夠看出說這個人並不是重點之所在，而是你在投射某些東西。 

當你投射愛，那個人看起來就很可愛，當你投射恨，那個人看起來就很醜，重點不在於那個人，你根本就沒有看到真實的人。透過頭腦的眼睛來看的話，你就無法看到真相。 

如果你真的想要知道真理是什麼，經典是不能夠有所幫助的，去到喜馬拉雅山上也是不會有所幫助的，只有一件事能夠有所幫助：開始不要用頭腦來看東西。 

看著花朵，而不要讓頭腦來說任何東西，只要看著它。這是困難的，因為習慣上你會加以解釋。你一直將事情加以解釋，而每一個人的解釋都不同，解釋是依頭腦而定的。~OSHO

成為真誠的人（奥修）

　　　 真實（truthfulness）意謂著誠實（authenticity），真實不虛假，不戴面具；只要是你的真面目，不管那是什麼，你都會不計代價將它呈現出來。

記住，那不是意謂著你必須去揭露別人的面具；如果他們樂於謊言，那是他們的決定。不要去揭露別人。

請記住：對自己真實。你不必去改變世上的其他人，倘若你可以使自己成長，那就夠了，不要做一個改革者，別試圖去教導別人，別試圖去改變別人，如果你自己改變，那已經是一個好消息。

誠實意謂著對自己的本性（being）保持真實，如何才能保持真實？有三點必須記得：首先，凡是叫你成為什麼樣的人的意見，無論是誰說的，絕不聽從。你要遵循你自己內在的聲音，傾聽你想要成為什麼的聲音，否則你將虛擲一生。

記住，真實面對你內在的聲音，也許它會引你進入險境，那麼就走進險境吧！但是要對你內在的聲音保持真實，這麼一來，實現你與內在共舞的那一天就有可能到來。

隨時都要留意：你的本性才是最首要的，別讓他人操縱你、控制你——他們為數眾多，每個人都準備好要控制你，每個人都準備好要改變你，每個人都準備好要給你你不想要的方向；每個人都在給你生活上的指南，然而適合你的指南卻是來自於你的內在，你自己已經攜帶著那份藍圖。

誠實意謂著對自己真實，那是一個非常、非常危險的現象，很少人能夠這麼做；然而這麼做的人卻又達成了，他們達成了，達成那種你無法想像的美、優雅與滿足。

每個人看來都是如此挫折，因為沒有人聽從他自己內在的聲音。

別聽信任何人，只需閉上雙眼、傾聽內在的聲音。靜心就是這麼一回事，傾聽內在的聲音，這是第一件要做的事。

然後是第二件要做的事，只有當你完成第一件事，第二件事才有可能——從不戴面具。如果你生氣，那麼就生氣，那具有危險性，但是不要笑，因為那是虛假的。

當你感覺要生氣，就生氣，在生氣之中並沒有什麼不對；如果你想笑，就笑，在放聲大笑之中並沒有什麼不對。不久之後，你會看到你的整個系統在運作；當它運作，它就真的環繞著轉動的聲音。

有時候你會見到——當一個人的結構運轉良好時，你可以感覺到他周遭的轉動聲。他走路時有一種舞蹈；他講話，話語中帶有微妙的詩意；他注視著你，是真實地注視著，不是不冷不熱地、而是衷心地注視著你；當他碰觸你，他就真的在碰觸你，你可以感覺到他的能量流向你、一股生命之流移向你??因為他的結構運作良好。

如果你可以全心全意地哭泣，那真是美事一樁。記住：倘若你無法全心全意地哭泣，那麼你也無法笑，因為那是相對的。那些能笑的人也能夠哭，無法哭的人也無法笑。

這兩個現象並沒有差異，只是同一個能量移向另一極。因此第二件要做的事就是：不要戴面具，要成為真實的，不管得付出什麼代價。

摘錄自《親密：學習信任自己與他人》