有些人活著沒有多少知覺，很像做夢或醉酒，而且情況一直持續，這就是盲目和無知。為了讓這些人清醒，已經發明了很多治療方法，不過他們抗拒治療，因此最大的問題不是無知而是抗拒。本來可以治好無知，但是不肯覺醒。本來可以打開眼睛，有藥物也有醫生，但就是不願意，更反對把眼睛睜開。
無知本來是一種簡單的病，可是人心卻反對治療，好像已在那裡投資了一大筆，不繼續就會損失慘重。好像無知裡藏著貴重的東西，那裡有一個寶藏，非在那裡不可。
每個人都有同樣的麻煩，因為我們都有恐懼。很久以前，那些曾經瞥見過自己的人，都一直強調要認識自己。不過沒人真正聽他們的話，更為自己造了一身盔甲，使認識自己變成一項冒險行動，這實在令人惋惜，為甚麼害怕認識自己呢？
是因為無知裡有一種快樂，有一種虛假的安全感。人們生活在表面，就像一種沒有責任的隨波逐流。而一旦認識自己，責任感就會產生，就不能依然故我，也不能保持自己的原貌了。認識了自己，將會令人發生徹底的轉變，而我們覺得這種轉變似乎太大，自己已經足夠確定，足夠舒適了。
這就像在旅途中造了一所房子，旅程還沒有結束，卻說服自己這就是終點。認識自己意味著從新開始，再次出發，要繼續行動。認識自已也意味著，居住的這所房子不是一個家，只是一個客棧，只能用來過一夜，到了早晨旅程還要繼續。
我們覺得舒適，甚至在憂慮或痛苦時也覺得舒適，因為所有東西已經很熟悉。如果我們嘗試努力地了解自己，就會進入一個陌生的地方，這樣會帶來恐懼，引起顫抖。何必自找麻煩呢？一切還好嘛，儘管知道不是那麼好，可是還算挺好啊。物物漂流，逝者如斯，已經過了半生，還剩下一半，我們可以用同樣的方式漂流。然後死亡與遺忘到來了，沒有人能夠知道以後的去向，何必費心認識自己。
我們在無知裡，已經創造了舒適和確定的生活，一種穩固的生活。其實是在自己的周圍，創造了一個虛假的世界。然而這個世界對我們沒有保障，只是給出了一個保障的觀念。其實世上沒穩固的東西，有的只是幻覺。
認識自己會令混亂再次產生，這種混亂干擾一切，干擾所有的價值標準，也會強迫我們更新世界觀。當我們不能再用舊的眼光看世界，一切就顯得不同了，像突然進了一個甚麼都不知的世界。就像我們睡得很沉，舒適地躺在毛毯裡做著美夢，卻突然被驚醒。在夢裡我們可能是皇帝，乞丐總是夢見自己當上皇帝的，夢境是一種替代，在白天不能擁有的東西，就會在夢境出現。
突然間我們不再是皇帝，夢境消失，沉睡的安逸隨之消失，白天再次出現，太陽升起。這是一種憂愁，一個有責任感的世界出現了。在一個人清醒過來的時候，就是第一次真正有責任感的時候，不是義務感而是責任感，那是我們內心的組成部份。平時也會覺得，我們有責任養活孩子或親人，但這種只是義務感，我們因為必須這樣做而去做。之所以不是真的責任感，是因為這種感覺不是從心底透出來的。
當一個人清醒過來，就會對怎樣做人感到有責任，甚至對自己的呼吸也覺得有責任，覺得對大自然有責任了，無論身邊發生甚麼事，他都覺得自己有責任。因為一個認識自己的人已經知道："大自然的個體是相互連結著的，是一個有機整體，沒有人是一個真正的孤島。我是其中的一個波浪，無論發生甚麼我都負有責任。不僅對今天的一切負有責任，對過去的一切負有責任，對未來的一切也負有責任。因為我從現在起，已經是整體的一個覺知部份了。"一個認識自己並有覺悟的人，會清醒地知道他是樹木的一部分，而樹木也是他的一部分。自我不在了，他已經加入到一個共同體，變成一個共同的存在。
隱藏著的內在跟自我無關，內在的中心就是自然的中心。這個中心傳到表面的一些震動，人們只是隱約地感覺到，從而懷疑這個中心是否存在，其實是不想覺醒，因為會有太多責任。
人人可以是一個道德的人，但我們所說的道德，只是表面上的一些規限，社會認為甚麼是道德，甚麼就成為我們的規限，其實還是不道德的。只有覺醒才能是道德的人，意思就是，不道德的事情，不可能透過這個人發生，不是他避免錯誤，也不是他努力去做好事，而是不須避免，也不須努力。
只有在覺醒和覺知的狀態裡，那些真正的好事才會發生，虛假和邪惡才不會出現。好比在房間點燃一支蠟燭，黑暗消失了。一旦覺醒，不道德以及罪惡都會消失，人將首次擁有美德。
必須理解這微妙的一點，一個完美的人沒有自我，他不可能有。有覺知就沒有自我，有自我就沒有覺知，自我是覺知的一種蹩腳的替代品，之所以我們的生命貧乏，都是這種替代使然。
自我和覺知的差異是甚麼呢？說佛陀沒有自我的時候，請試著去理解一下：一個覺悟的人不可能有自我，也不需要有。自我意味著不夠警覺，不能完全自由地存在。自我就像圍欄，迫使我們做那些所謂正確的事情。
我們教育孩子不要說謊，不要偷盜，要誠實，為甚麼？是因為我們不信賴孩子，不信賴他們的覺知，我們只能在他們周圍強加一種模式，給他們一種品格。這意味著一種規限，如果繼續下去，自我僅僅意味著，跟隨過去訂定的死板模式去行動。於是，人們沿著自我所允許的路線流淌，而不是自由地存在著。
有自我的人生活在束縛之中，像一個偶然降生在特定社會的奴隸。這個人也許具有某種教徒的品格，或者非教徒的品格，但兩者都只是那個社會的奴隸。社會強迫他學會的種種，現在都懸掛在他的周圍了，在任何情況下他都不可違背自我，如果違背就會感到內疚，而這種內疚實在力量強大，能夠把他拉回原處。
有自我的人也具有良知，而完善的人沒有自我，也沒有良知，有的只是覺知，然而保持覺知就足夠了。完善的人活著不用靠過去，他們活在當下而且一直覺知，所以不需要來自過去的常規道德，以及觀念和習慣，也不需要任何好壞的見解，統統都不需要。
我們看看：如果一個盲人想從這裡出去，他會打聽門在哪裡。必須問是因為看不到，但即使問過了他仍要多問幾次，誰知道有沒有受騙了。他怎能信賴呢？他會再問幾個人："門在哪裡？"也許他已經被戲弄過好幾次，別人告訴他那是門，但卻是一道牆，盲人撞倒了很多次，聽到哄堂大笑。
盲人不相信醜惡的人，多問幾次之後，如果每個人都說那是門，他才相信，至少要有百分之九十九才能放心。然後還會用他的手杖摸索著，向門走過去。不能一下子就走，必須再檢驗一下。
這就是自我，沒有覺知的人有自我，那是別人提供的觀念和標準。沒有覺知的人有良知，而良知是社會對盲人玩的把戲。良知意味著，如果我們違反社會，社會安置的觀念就會發出警告，如果我們做錯了，將因此而受苦，會感到自責，會自暴自棄，覺得自己沒有意義和價值，感到一種深深的自我拒絕和排斥。這就是社會玩的把戲，令我們自我懲罰。
社會設置了警廳和法院，也在人心裡設置了良知。良知是內在的警察，警察是外在的良知。社會從外在和內在兩方面去控制，我們順從就得到讚賞和答謝，走錯了就受到懲罰和譴責。
一個有著完整覺知的人，已經和自我無關，自我已經離去了。沒有良知是因為有覺知，有雪亮眼睛的人不會問門在哪裡，他看得見，而且不需用手杖去摸索，他有眼睛。看得見的人根本不去想門在哪裡，連思考都不需要。想出去的時候就出去了，不需要考慮門在哪里，門是甚麼，怎樣通過門口。甚至不會想到門的存在，很自然就通過了。一個完全覺知的人自然地通過了，他不會撞到牆壁，不管他做甚麼都是好的，從來不會後悔。他沒有良知，所以也從來不會感到內疚。
覺知的人一刻接一刻地生活，不倚靠過去而活在現在，也不期待未來而活在當下。就在此時此地，在唯一存在的時空，能量匯聚起來達到頂點。
如果活在過去，父母還在引導著我們，社會還像幽靈那樣跟著我們。活在過去就是死的引導活的，是舊思想強迫我們移動，朝指定的方向前進。這樣我們不是真正的活人，因為死人依然是我們的領導。如果活在未來，那些在天堂永生的報酬，或者現世將會得到的尊貴和榮耀，那些對未來的期望，都是牽引我們移動的力量。
覺知的人不受過去和未來控制，不受從前的思想左右，他是自由的，這就是我們稱之為解脫者的原因。解脫意味著完全自由，解脫者就是完全自由的人。
在任何一刻，無論怎樣的境遇，解脫者都以完全的覺知去對應，這是他的責任，他也有能力這樣做。他的責任不是一種義務，而是一種當下的敏感。責任的意義改變了，不再是一種義務，不再是一種職責和負擔，不再是一種不得不執行的任務，都不是。責任本身就是一種敏感，一種鏡子的現象，就像來到鏡子面前，鏡子立即就有了反映。無論發生甚麼，覺知的人都以全部能力去對應，沒有任何壓抑。這就是從來不後悔的原因，也是從來不感到內疚的原因，他能做的都已經做了，跟事情已經有一個了斷，所以每一刻都活得盡情和完全。
而在無知裡，每一件事情都是沒有完成的，其實從來沒有完成過任何事，有千萬個體驗等待著。有人雖然會笑，但又說社會不允許，於是邊笑邊壓抑。那樣的笑容更像一個傷口，是多麼愁苦的狀態，連笑也成了傷痛！不允許笑，笑就變成一種傷痛，變成一件期待著完成的事情。
愛一個人但不能完全地愛，是自我不允許，良知在禁止。和愛人在一起的時候，甚至在黑夜或房間裡，社會也在。警察在那裡監視著，那不是相處。你有一種良知，對方又有另一種良知，怎會是兩人的相處？整個社會都在那裡，人群都站在那裡，上帝更是無處不在，一直注視著。
社會也用上帝來控制，把人變成僕人。我們不能完全地愛，甚至也不能完全地恨，不能完全地生氣，不能完全地做任何事情。我們三心兩意地吃，三心兩意地走，三心兩意地笑。也許還不可以哭，眼睛裡壓抑了千萬滴淚水。每件事都是沉重的負擔，無謂地背負著過去，這就是自我。
是的，覺悟了的人沒有自我，因為他是流動和有彈性的。而自我意味著固定，像盔甲一樣，可以讓人避免受到傷害，但也可以埋沒我們。
我們被社會軟禁了，這是很多人遇到的情況。自我就是包圍著我們的軍隊，而社會卻說："你不是被軟禁而是受保護，如果不是這樣你會做錯事的，或者你會受到不好的對待，現在是一種保障。"這種軟禁很微妙，縱然逃到喜馬拉雅山，也無法逃脫。自我成了品格中固有的東西，不但把人包圍，更是縫合起來了。它不像衣服那樣可以脫掉，而更像皮膚，我們不能輕易地剝離它。要剝離自我很艱難，很可能是一種苦行。
覺得無知在保護自己，是害怕離開無知的原因。無知已經變得很複雜，雖然我們無知，但卻會堅持無知，卻會喜歡保持無知。我們就是這樣，用無知造就了一座火山。由欲望以及未完成的體驗，堆積而成的火山，而這個火山就在我們的內心。我們壓抑著，就這樣活著，等待爆發的一刻到來，把自己炸成千萬塊碎片。
我們害怕往內走而希望往外走，每個人都對往外走感興趣，而對往內走沒興趣的，因為一想到要往內走，就會想到那裡有許多東西隱藏著。正正是我們自己在壓抑，所以我們清楚地知道，憤怒在那裡，仇恨在那裡，貪婪在那裡，嫉妒在那裡。千千萬萬的東西沸騰著，隨時都可能爆發，所以最好往外走，不要往內。最好逃到甚麼地方去，其實已經試過很多逃避的方法了。
人們也希望被充滿，這樣才能保持在外，所以無事而忙。也許會想到休息，可是沒人真正休息，如果真的休息了，就會自動變成一種寧靜，就會進入自己的內在，就會變得害怕，到處找些事情去消磨時間。用這種方式保持充滿，就能繼續向外移動，繼續執著於外物。一旦不執著，能量就會移向內，我們就害怕了。
人們想保持盲目和無知，因為往內走就像進入一片混亂，而且確實如此，內心的混亂早已造成。但我們必須面對和越過，必須有勇氣，有成為真正自己的勇氣，有向內移動的勇氣，有進入寧靜的勇氣。
