生命的舞蹈（奧修）

　　　 生命是一次機遇，是一片讓愛之花得以盛開的土壤。愛有非常高的內在自足價值，它沒有外在目的和意圖，但有著很深的意味。有巨大的快樂，有一種自然的喜悅，這些都不是它的意圖，而是它的意外收穫。

愛不是一項有具體目標的交易。愛總是帶有某種瘋狂，為甚麼是瘋狂呢？是因為我們試圖去證明為甚麼要愛，試圖以行動來說明去愛是正確的。

我們可以說，做某項交易是因為需要錢，需要錢是因為需要一間房子，需要房子是因為沒有房子就不能生活。生活中幾乎每件事都有目的，但卻無法為愛想出具體的理由，我們只能說，"我不知道，我只知道去愛，去經歷人生最美麗的時刻。"但這不是具體的目標，因為那個時刻不屬於自己，也無法轉變為商品。它只能轉變成心中的一個花蕾，上面有一滴露珠閃耀著，像一顆珍珠。在早晨的微風中，在太陽下，花蕾正在起舞，正在開放。

愛是生命的舞蹈，那些不知道愛是甚麼的人，將會錯過這些偉大的時刻，將會錯過培育心中花朵的機會。這就是為何對一個世俗的頭腦來說，對一個精於算計的頭腦，一個電腦型的頭腦，一個生意頭腦，一個政治頭腦來說，愛明顯是一種瘋狂。可是，對那些懂得愛的人來說，愛是獨一無二的明智。

如果沒有愛，一個人或許富有，或許健康，或許有名望，但這個人不可能心智健全，因為他不懂得事物的內在價值。而懂得去愛，這種明智就像在心中的玫瑰芳香，有這樣已經非常滿足。

相愛著的人不需要心理治療，事實上，愛是生命中最強大的康復力。那些錯過了愛的人，將會繼續空虛。一般的瘋狂都是沒有理智的，但愛這種瘋狂卻具有理智，這種理智是怎樣的呢？它使人快樂，使生命成為一首歌，它讓人得到上天最大的恩賜。

觀察一個人，當這個人愛著的時候，他的眼裡會出現一種新的深度，臉上會出現新的表情，以及新的美麗，能看見他走路時有微妙的雀躍。他好像是原來的那個人，但又不是原來的那個人，愛已經進入了他的生命，春天已經留駐在他的內心，在他的心靈中花兒正在盛開。

愛使人立即蛻變，而不能愛的人不會有足夠的智慧，也無法真正優雅，無法真正美麗，他的生命最終是一齣悲劇。

有些人會說，"生命是徒勞的，因為它只是一個肥皂泡，今天它在那裡，明天就消失了。在這個世界上，這個身軀裡，生命是沒有價值的，因為它是暫時的，唯一的用處就是讓人去否定它，放棄它，這樣就能成為那種善人了。"這真是非常奇怪的觀念！有人認為世界是虛幻的，為甚麼是虛幻的呢？他們的理由是："世界是變化著的，變化著的東西都不恆久，只有恆久不變的東西才重要。而我們無法發現，這個世界有保持不變的東西。"這個推論是要強調世界是一個幻像，而"尋求恒久，拋棄暫時"，多少都是這些人抱持的態度。

變幻是一種永恆，所有事物都在變化，大自然是唯一恆久的存在，沒有其他能暗示永恆的事物。

熱愛生命吧，因為生命時刻變化著，它每一刻都在流動。當我們進入大廳是某個人，而當我們離開大廳，就不再是同一個人了，看起來是同一個人而已。在這段時間中，我們的變化是那麼豐富，就像在這段時間裡，恒河之水已經奔流了好幾里。儘管看上去仍然是那條河，但它與之前的河流已經不一樣。

最幸福的人，能與變幻生活緊密地連結。那些在太陽下閃爍著的，創造出小小彩虹的肥皂泡，也能被他們所愛，能愛的人就是最幸福的人。

不能愛內心就沒有歡舞，就只是出生然後死去。看著肥皂泡，看著蝴蝶，看著在風中舞蹈的花朵，都會使人感動得快要落淚，激動得要歌唱的。流淚是因為快樂，因為生命是如此充滿著活力，雖然它不永恒，只有死寂的東西才會永恆。你能跳舞嗎？能愛嗎？能歌唱嗎？你能追遂蝴蝶嗎？能讚嘆野花並欣賞它們嗎？

如果能流淚，如果能歌唱，這樣才代表著真正的生命，這樣才是生命的本身，沒有別的了。~OSHO

意識的覺醒（奧修）

　　　 動物只是活著然後死亡，牠們不會自殺。動物活著沒有任何問題，生命不會為牠們製造焦慮和煩惱。對牠們來說，生命就是活過然後死去，死去和活著一樣簡單。動物也沒有任何關於死亡的意識，實際上牠們既不知道生，也不知道死，所以不會產生自殺這種念頭。牠們完全沒有意識，活在無意識的沉睡之中。只有人能夠自殺，這意味著，只有人能夠對生或死做些事情，意味著只有人能夠違背自然，因為人有意識。不過，生命的問題包括焦慮、緊張和煩惱，或是最終決定自殺，都只是源於這個支離破碎的意識。

必須深入理解這一點：佛也是有意識的，但佛不會自殺，甚至連想都不會想。佛雖然不會有自殺念頭，但佛也是有意識的。為甚麼？動物完全無意識，佛完全有意識，完全無意識或完全有意識，都沒問題。實際上，全然地處於任何狀態，都不會有問題發生。

人類的意識不完整，小部份時候有意識，大部分時候處於無意識狀態，這就是問題的成因。不連續的狀態發生在人類身上，人不是一個整體，而是分成兩部份。就像一座冰山漂浮在海上，十分之一露出水面，十分之九藏在水下，只有露出來那些是有意識的，其餘仍處在水下深深的黑暗之中。

這樣當然會出現問題了，因為一個人分成了兩個，自身起了衝突。有意識的部份是那樣小，幾乎無力。雖然它能夠談話，能夠思考，但在做事的時候，卻是無意識狀態的時候，因為無意識狀態更有力量。我們能夠決定不憤怒，但這個決定來自無力的那部份，即有意識的部份，它能夠看到憤怒的無用和有害，能夠看到以後的情景，然後作出決定。這個它的背後沒有足夠的支持，因為力量屬於整體，而這個整體仍然沒有足夠的意識。

有意識的那部份決定“我不要生氣了”，不生氣是因為知道憤怒的情景。可是當事情真的發生，意識卻被推到一邊，改由無意識登場，它生機勃勃，有著巨大的力量，突然之間就把意識壓倒了。意識可能還會爭持一會，但無濟於事。在無意識洪流的面前，意識微不足道。當無意識取得了控制權，人就被無意識佔據了，不再是原來那個人，那個自我已經被扔了出去。

如果意識單薄，由它作出的決定幾乎無意義，因為行事那個是無意識。當事情結束，無意識退去，意識才能再次出場。無意識是總是當上皇帝而任意行事，意識卻像侍從那樣靠邊站。這樣會產生很多衝突，因為作出決定的那部份不能行動，而行動的那部分又不能作決定。能夠看的那部份能夠思考，卻沒有足夠的力量。而不能看的那部份完全是盲動的，但卻掌握了大部份的行動力。

動物不會分成這樣兩部分，牠們只有無意識狀態，不假思索地行動。這樣沒問題，因為沒有內在的衝突。佛的情形與動物有點相似，不過情形發生在另一面：佛代表開悟和明心見性，也就是渾然一體，所以佛的意識是一個整體。不管佛作出甚麼決定，行動都是自然地跟隨著，因為沒有反對者，也沒有不知道這個決定的那一位。房間裡只有佛沒有別人，所以佛不需要鬥爭。佛預測到一個情景，作出決定然後行動。實際上，在佛那裡決定和行動是一件事，決定就是行動。

佛只是看見憤怒無濟於事，憤怒就消失了。沒有任何勉強和逼迫，佛一直是放鬆而自然的，他也能承擔得起。我們承擔不起，因為一旦放鬆而自然，無意識就出來了，我們不得不時刻控制著自己。而我們控制得越多，就變得越不自然。

當我們分裂成兩部份，那區區的一點能量，也會在內心衝突中消耗殆盡。不斷地鬥爭，不斷地壓抑，不斷地試圖提前壓制。憤怒來了，我們想不生氣；貪婪來了我們想知足；佔有欲來了我們想分享；暴力來了我們想祥和；那裡有殘酷，而我們卻強作同情；那裡有混亂，而我們卻想變得安逸恬靜；內心不停的鬥爭浪費了能量，這種情況會持續下去，除非我們的內心能變成一個整體。

要成為一個真正的整體有兩條路，要麼回歸動物，要麼升級為佛。我們不可能保持靜止，這也是大自然的深層規律：沒有人能夠保持靜止。要麼往上走要麼往下掉，因為生命不會靜止而只會運動。要麼向前走要麼被甩向後面，但不可能維持原狀。不可能不向下也不向上，如果不往上走就已經在下墜了。

變得更醒覺就能令我們上升，為甚麼要強調更醒覺？因為越變得醒覺，就會有越多的無意識變為有意識，而醒覺是改變的唯一方法。如果保持醒覺，行走時帶著覺知，談話和傾聽時帶著覺知，吃飯和洗澡時帶著覺知，不像一個機器人，不在睡眠中行走或做事，做事的時候也不會老是想著別的事，(否則也是一種睡眠)能夠專注地做事，一塊塊的無意識就會轉變為有意識。漸漸地，冰山就會從黑暗的水中冒出更多，最後全部從海裡冒出來了。

整個人從黑暗中冒出來就是開悟，就到達佛的境界：一個沒有無意識狀態的人，一個內心不再有黑暗角落的人，就像整個房子都被照亮了。這樣就成為一個真正的整體，而且變得晶瑩剔透。或者說像動物那樣有了統一，但這種統一是在更高的層次。

所以，佛雖然那樣簡單純潔和天真，但完全不是動物。動物天真是由於無知，而佛的天真是由於開悟和覺知，兩者有本質上的區別。~OSHO 

勞動與睡眠（奧修）

　　　 體力勞動不再是我們生活的重點，甚至有些人覺得，體力勞動是丟臉的行為。人類的身體本質是勞動的結果，但已經從勞動中閒了下來，以致失去了一些生命的活力。通過適當的勞動，不但能喚醒人類的意識，更能激發新的力量。

生命與勞動有相同的含義，但我們卻漸漸覺得，不須做體力勞動是一種榮幸，而必須做體力勞動是不幸。在某個角度看現實真的變得如此，因為許多人放棄了勞動，而另外一些人卻必須做更多。其實每個人都應該適當地勞動，太多或太少都不健康。

正確的勞動不一定要為他人而做，也不是說勞動就是做社會服務。勞動可以無關其他人的利益，也許別人會因此而得益，但我們的出發點可以是為了自己。

勞動很有意義，不是因為勞動能生產某些東西，而是因為越投入勞動意識就越趨於完整。勞動不一定有生產力，也可以是一些簡單的運動，但卻非常重要。不但可以使身體靈活，使頭腦變得警覺，更讓人清楚地看到自己的本質。

我們在勞動方面也會犯錯，就像我們在飲食上犯錯一樣，不是做得太多就是做得太少。有些人運動做得太多，處在一種病態。讓身體負擔過重，等於殘暴地對待自己的身體，雖然能夠令肌肉發達，但是活不長久！殘暴地對待身體，或者可以展示好看的身材，但健康與展覽之間有很大的差別。

生病的人無法對大自然充滿感激，沒有感謝只有憤怒，因為無法接受那些使人生病的東西，而只會拒絕。如果沒有與勞動建立一種平衡，就會對生命產生負面的看法，產生抗拒與憤怒的情緒。正確的勞動，是通往神性的梯子上最基本的一階。

如果說我們的勞動已經變得混亂，那麼睡眠就是完全被破壞了！對人類傷害得最嚴重的就是睡眠。從發現人工光源開始，我們的睡眠就變得非常混亂。隨著玩意不斷增加，我們開始覺得睡眠不重要，以為睡眠不會對生命有貢獻，認為時間花在睡眠上是一種浪費，而覺得睡眠越少越好。

這些觀念削弱了睡眠的能力，然後所有的新陳代謝都被擾亂了。我們也留意到，很多疾病以及生活上的不協調，背後原因都是缺乏睡眠，無法睡得好也就無法活得好。睡眠不是浪費時間，八小時的睡眠沒有浪費。恰恰相反，因為這八小時，我們才能保持十六小時的清醒，否則無法清醒那麼久。在這八小時的睡眠中，生命的能量再次累積，生命重新得到活力，腦和心都靜了下來，再次回到自然的懷抱，這是我們重新得到活力的原因。

無法睡眠比死更難受，如果無法睡眠，生命的能量就會不斷流失，也無法得到補充。這樣人就會變得乾枯，通往生的門關閉了，通往死的門卻越來越敞開。

對喜歡寧靜的人來說，睡得適當和足夠很重要。不過我們還要知道，每個人都有不同的睡眠方式，隨著年齡或其他因素不同，如何睡眠也不同。

研究結果顯示，每個人都有不同的起床時間。在二十四小時之中，大約有三小時人體溫度會下降，這三小時就是睡眠最深沉的時間。這三小時通常在早上二點到五點之間，但不是每個人都是這樣。如果在這段時間被叫醒，那天的睡眠就被破壞了，身體受到干擾和損害。因此，唯有在體溫恢復正常的時候，才是最佳的起床時間。

對於正確的睡眠來說，睡得越深沉越足夠就越好。當覺得是健康的起床時間就起床，這樣應該成為自己的規則，每個人都應該作出最適合自己的安排。~OSHO

正確的飲食（奧修）

　　　 動物的飲食都很確定，牠們吃什麼吃多少以及何時吃，已經由天性和需要決定好。人類的飲食卻不確定，既不是天性告訴我們吃什麼，也不是覺知告訴我們吃多少。人類的飲食不正確，使生命的方向也變得很不確定。不過，如果人類還有一點體會，靠著那點聰明和意志，睜開眼睛看清楚，要改為正確的飲食也不困難。

首先人類不該吃什麼？人類的身體也由化學元素構成，消化食物包含了很多化學反應。如果把酒精灌進身體，那麼身體就會受影響，會醉，會變得無意識。不管有多健康和多平靜，酒精都會影響身體，不管有多神聖，如果給人服毒照樣會死。從這個角度看，任何醉人的食物都會損害意識，並且造成干擾，會使人進入無意識狀態，或進入興奮和極端的狀態，所以這些食物都有害。

我們要留意身體兩處： 一處是思緒持續流動的腦，另一處則是情緒流動的心。食物越清淡身體的負擔就越少，探索內在的旅程就會有更高的價值。關於正確的飲食，首先不應該造成興奮，也不應該使人覺得沉重，否則就表示吃得不正確了。

有位醫生在自傳中說，根據他的經驗，不論人們吃了甚麼，有一半進了他們自己的肚子，而另一半則進了醫生的肚子。如果他們只吃一半將不會生病，也不再需要醫生。有的人因得不到足夠的食物而生病，有的人卻因吃得太多而生病。有的人死於飢餓，而有的人死於飲食過量，因飲食過量而死的人，甚至比因飢餓而死的人更多。一般情況下，很少人會死於飢餓，即使保持飢餓三個月也能存活。但如果三個月都一直暴飲暴食，那很可能活不了。

有些人的做法會很奇怪，從前有個皇帝的身邊有兩個醫生，他們的工作只是令皇帝在用餐後嘔吐，讓皇帝一天內享受食物十多二十次。先吃一餐，然後吃嘔吐藥，再享受另一餐。我們的飲食方式，其實與這個皇帝差別不大。那個皇帝有醫生，我們也有，皇帝每天都讓自己嘔吐，我們則是隔幾個月一次。我們錯誤地飲食，身體裡累積了各種毒素，然後讓醫生來幫我們清理，我們繼續錯誤地飲食。那個皇帝反而是個聰明人！ 他每天都清理自己，我們卻到了兩三個月後才這樣做。如果我們是皇帝，或許也會像他那樣做的。我們嘲笑那個皇帝，但從某方面來說，我們與他沒有兩樣。

我們對食物的態度危害了自己，並為此付出代價。食物似乎不是為我們帶來健康，而是帶來疾病。我們驚訝食物使人生病，就像太陽昇起卻帶來黑暗那樣，同樣令人感到驚訝與奇怪。但世上的醫生看法都差不多，疾病大多是由錯誤飲食帶來的。

所以每個人都有必要保持警覺，對自己吃甚麼吃多少，自己的身體對食物有甚麼反應，都要保持警覺。如果覺知地實驗幾個月，肯定能夠找到合適的食物，能帶給自己安詳平靜。其實也不會太困難，只是我們對飲食的意識不足，所以才沒有發現。

在吃的時候，頭腦的狀態也非常重要。開心的時候還是憂傷的時候，食物會造成不同的影響。在憂傷的狀態下吃，最好的食物都像毒藥。有心理學家用貓和狗做實驗，有了驚人的發現。他在一個房間餵貓吃東西，透過X光觀察貓的胃。當食物進入，馬上看到貓的胃釋放出消化液。再把一隻狗帶到房間的窗戶，狗吠的時候貓變得很害怕，而X光顯示牠的胃收縮了，消化液也停止了分泌。後來把狗帶走，但在接下來的六小時，貓的胃仍然保持同樣的狀態，消化過程沒有重新開始，食物在胃裡停留了六小時之久。當再次分泌消化液，但已經消化不了，因為食物已經凝結變硬。實驗結果說明，貓擔憂狗而令牠的胃停止了工作。

我們的情況又是如何呢？我們很可能每天都活在憂慮之中，吃下的東西還能被消化，大自然還讓我們完成這件工作，可說是一個奇蹟！我們這樣還能生存下來，真是奇蹟啊！所以我們應該感激和喜悅。一個人越能夠快樂地，喜悅地放鬆地，沒有憂慮地進食，食物就會變得更有益。

殘暴的飲食不只是非素食，帶著憤怒痛苦或憂慮而吃，也是一種殘暴的飲食方式。由於憤怒或憂慮而損害身體，就是一種殘暴，這時飲食就是殘暴的飲食。

應該在平靜和喜悅的狀態下飲食，如果不是處在這種狀態，那還是等一下比較好。應該在頭腦準備好之後才進食，如果有足夠的警覺，能夠等待一下的話，身體最多餓一天而已。不過，我們從來都沒有去傾聽身體，已經把吃變成一種機械式過程，把食物放進身體，然後趕快離開餐桌，不再是一種心理的過程了，這樣很危險。

在生理層面上，正確的飲食應該不帶刺激。在心理層面上的正確飲食，則包括在喜悅和平靜的狀態下進食。而在靈魂的層面，還應該要有感恩。這三樣結合在一起，才構成完全正確的飲食方式。

我們應該感到："今天能夠得到食物，我又多活一天，非常感謝。今天早上我又醒來，太陽又照在我身上。也許今天我會在墳墓中，但又再次得到了生命。"

為了這一點就應該心懷感激，我們吃著喝著，呼吸著，應該感激這一切。在各方面都應該有這種感激之情，特別是飲食，如此才會是正確的飲食。~OSHO

心靈的音符（奧修）

　　　 心靈，像一個蘊涵著偉大音符的樂器，它一直在那裡沉睡著，等待被敲擊、被表現、被歌唱，等候著一同舞蹈的時刻，有了愛這個時刻便到來了。不懂得愛，將永遠不知道內心擁有的音符。唯有通過愛，這些音符才會變得有生命，才會被喚醒，由潛在的東西變成一支真正的樂曲。

是愛觸發了這個過程，愛是一種催化劑。如果不能引發內心的音樂，那些所謂的愛，肯定是某種偽裝的東西，肯定不是真愛。那是欲望，有欲望沒有錯，不應該受到譴責，欲望本身是好的，但它們不是愛，它們能偽裝成愛，能令人糊塗，使人把它們想像成愛。

從這裡可以知道，判斷愛的標準是：如果內在的音符開始溢出，那便是愛了。突然間感到，自己處在一種深沉的和聲之中，不是一種噪音，而是變得和諧了，再也不是一種紛亂，我們變成了一個秩序井然的宇宙。於是，生命便出現了一種新的品質---歡欣鼓舞的品質！這就是判斷愛的唯一標準。

我們要不斷探索，不斷深入到愛之中，直到某一天，我們將發現內在的音符。那麼，以後的生命再也不一樣，而事實上，生命從那天才正式開始。

愛是什麼？它是一股強大的驅動力，能夠使人與大自然結合在一起，這種強大的驅動力，也會把人類融合成一個整體。就是因為我們與自然分離了，才產生了愛，這種分離，令我們產生了回歸到那個整體的渴望，我們渴望再次融合。

如果把一棵樹從土壤拔出，把它連根拔起，那麼這棵樹將產生強烈的渴望，它要使根再回到土壤，因為那裡是它的生命所在，離開了土壤它就會死去。與土壤分離，樹不能存在，它必須在土壤中才能生長。和土壤在一起，通過土壤得以成長，這就是愛。

我們的自我在根和土壤之間，形成了一個障礙，於是我們感覺快要窒息了，不能呼吸，因為我們的根已失去了作用，我們不再得到滋養。愛是對滋養的渴望，就是要在自然中，再次生出我們的根。

看看自然中相對的現象，我們就比較容易領會了，為什麼男人被女人吸引？女人又被男人吸引？是因為男人能夠通過女人，發現他的土壤，他通過女人再次和土壤結合；而女人通過男人，也能再次和土壤結合。男女互相補充，單獨的男人就像只有一半，他極其渴望再次成為一個整體；單獨的女人也只有一半，當這兩個一半相遇，融合與合併，這時候，人第一次感覺到植根於神，感覺到深入土壤，巨大的快樂在人的內心升起。

男女不只是根植於對方，而是通過對方根植於神。女人是一扇門，男人也是一扇門，男女都是對方通往神的門。渴望愛就是渴望成為神的一部份，無論我們理解不理解，那些對愛的渴望，都確實地證明了神的存在，沒有其他事物能夠證明了。

人們去愛，所以神存在，人沒有愛就無法生活，所以神存在。這種愛的驅動力正正說明，我們孤獨的時候會痛苦，會死去。當我們愛在一起的時候，我們就會成長，就會被滋養，當我們感到充實，就會感到滿足。

為甚麼有的人那麼害怕愛？那是因為男人根植於女人的時候，自我就消失了，女人根植於男人，她們的自我也會消失。我們必須理解這一點：唯有讓自我消失，我們才能根植於整體，沒有其他方式。我們被整體深深地吸引，是因為感到沒有滋養，可是當自己即將消失在整體之中，我們卻感到非常害怕，那是因為我們的自我將會消失，巨大的恐懼產生了，我們想退縮，但這是進退兩難的境地，每個人都必須面對它、遭遇它、經歷它、領悟它，然後超越它。

我們必須懂得，渴望和害怕都是來自同一個地方。我們也會覺得，自我的消失很美，沒有負擔、沒有焦慮，我們像樹木和星星一樣，成為大自然整體的一部份，這樣的感覺真棒！ 愛打開了門，打開了進入大自然的神秘之門，它產生了詩歌，那是多麼浪漫！

但實際上，當我們走進去的時候，恐懼產生了，這些恐懼是甚麼？就是:「我將要消失，誰也不知道下一步將會發生什麼？」 就像河流進入了沙漠，聽到了沙漠的細語---它猶豫地希望越過沙漠，希望追尋海洋，它感到了一種渴望，有了一種微妙的感覺，「我的命運就是要越過」一種確信感。沒有任何可靠的理由，但有一種內在的確信，就是:「這裡不是我的終點，我必須尋求某種更廣闊的所在」。心靈深處有個聲音在說:「嘗試一下，努力地試一下，越過這沙漠！」。然後沙漠說，「聽我的吧，唯一的方法就是蒸發到風中，它們將帶著你越過這個沙漠」。河流希望越過沙漠，但有一個非常自然的疑問，「那麼，有甚麼能夠保證那些風，將會讓我再度成為一條河流？」

一旦我消失了，我將會無法把握。有甚麼保證，我會再度成為一條同樣的河流，有同樣的形式、同樣的名字、同樣的身軀，誰知道？我又怎能相信，一旦我服從於風，它們將來也會允許我再次離開？這就是愛的恐懼。

我們知道，我們確信，沒有愛就沒有快樂，沒有愛就沒有生命，沒有愛，我們就會對某些未知的東西，感到饑渴，我們會感到不完美，感到空虛，就像我們是空的，只是一個沒有東西的容器，我們感到空洞和痛苦。我們相信有辦法獲得滿足，可是，當我們靠近愛，巨大的恐懼就出現了，懷疑就出現了: 如果我們放鬆，如果我們真的進入愛，那麼我們是不是還能夠退回？我們還能保持著身份，保持著個性嗎？冒這個風險是值得的嗎？我們的自我會決定不冒這樣的風險，因為我們起碼存在著---雖然缺乏滋養，沒有食物而饑餓和痛苦---但起碼我們存在著，而一旦我們消失在愛當中，誰知道會怎樣呢？我們即將消失，有甚麼能保證在那裡將會有快樂、有幸福？

或許一粒種子，也會有同樣的恐懼，當它死去而被埋葬在土壤裡，它是死了，而種子無法想像，土壤裡會有新生命來自這種死亡。~OSHO